Do Amor-Próprio à Vida Eterna: João 12:25

Antolinez, José, Assunção de Maria Madalena, s/d.
 Madrid: Museu do Prado.

Do Amor-Próprio à Vida Eterna

João 12:25

            Quando entregamos à alma a disponibilidade de ler, de nos deixarmos deslumbrar, por uma passagem de um qualquer texto sagrado, sem dogmatismo, sem os grilhões de uma leitura condicionada, podemos encontrar uma luz textuante que nos eleva para uma realidade onde o divino se torna palavra. Essa disponibilidade adquire um profundo carácter de transformação se o espectro textual se tornar universal, ou seja, todos os textos, de todos os tempos, de todas as religiões ou civilizações, adquirem um elemento de gravidade existencial.

            O versículo 25 do capítulo 12 do Evangelho de São João é um bom exemplo dessa leitura. Uma visão crítica, focada apenas na letra do texto, permite uma vasta apreensão da palavra sagrada. Se compararmos o texto grego com a vulgata e com algumas das principais traduções portuguesas, percebemos que as variantes, em vez de adulterarem o sentido primordial, aprofundam esse sentido. Ora o texto grego diz:

̉Ο φιλῶν τὴν ψυχὴν αὐτοῦ, ἀπολλύει αὐτήν, καὶ ὁ μισῶν τὴν ψυχὴν αὐτοῦ ἐν τῷ κόσμῳ τούτῳ, εἰς ζωὴν αἰώνιον φυλάξει αὐτήν.

E, por seu lado, a vulgata de São Jerónimo diz:

Ipsum solum manet si autem mortuum fuerit multum fructum adfert qui amat animam suam perdet eam et qui odit animam suam in hoc mundo in vitam aeternam custodit eam.

Nas traduções portuguesas, destacamos três: a de João Ferreira de Almeida; a Nova Bíblia dos Capuchinhos e a Bíblia de Jerusalém. Na tradução de Ferreira de Almeida, encontramos a seguinte versão:

Quem ama a sua vida, perdê-la-á; e quem neste mundo odeia a sua vida, guardá-la-á para a vida eterna.

A Bíblia dos Capuchinhos, que é aquela que mais difere das restantes, diz:

Quem se ama a si mesmo, perde-se; quem se despreza a si mesmo, neste mundo, assegura para si a vida eterna.

E, por fim, a Bíblia de Jerusalém diz:

Quem ama sua vida a perde e quem odeia sua vida neste mundo guardá-la-á para a vida eterna.

Quando abordamos as traduções da Bíblia é impossível não cotejar também a King James, que, neste caso, não difere da maioria das traduções portuguesas:

He that loveth his life shall lose it; and he that hateth his life in this world shall keep it unto life eternal.

            Estes périplos textuais não procuram, de modo algum, a erudição exegética, mas sim a compreensão do texto enquanto matéria viva, criatura vivente e em contínuo processo transformativo. Contrariamente ao que se possa pensar, só o texto que não é lido é que permanece morto, fechado em si mesmo. A palavra possui um carácter de passagem. É um demiurgo que, de corpo em corpo, de leitor em leitor, se transforma.

            O versículo de João permite diferentes leituras, sem que por isso sejam dissonantes. As questões interpretativas resultam essencialmente da polissemia textual. A primeira delas, e que surge logo no texto grego, é a de como devemos ler a palavra ψυχή. A tradução mais comum, aquela que encontramos em Ferreira de Almeida, na Bíblia de Jerusalém e na King James, opta pelo termo vida. Na vulgata, encontramos o termo anima, que, apesar de conservar a dimensão de sopro de vida, não tem o alcance de ψυχή. No entanto, é na vulgata que encontramos uma pista para a tradução da Bíblia dos Capuchinhos. O texto diz: ipsum solum manet. Ora o acto de permanecer apenas em si é o amor-próprio dessa tradução e está em total harmonia com a ψυχή grega, que tem também a acepção de si mesmo ou de consciência de si.

            O texto grego pode não incluir literalmente o ipsum solum manet da vulgata, todavia o elemento vivo que anima o texto é o mesmo. A tradução da Bíblia dos Capuchinhos da primeira parte do versículo é portanto a que melhor traduz o espírito de  ̉Ο φιλῶν τὴν ψυχὴν αὐτοῦ, ἀπολλύει αὐτήν. Nos dias de hoje, com uma desenfreada propaganda a um individualismo solipsista, que na maior parte vezes se aproxima de um narcisismo patológico, este Quem se ama a si mesmo, perde-se pode parecer estranho, mas, na verdade, deveria servir de fundação a toda psicologia futura. O amor-próprio pode, e deve, cimentar uma vida psicologicamente saudável, contudo quando a justa medida é excedida, transforma-se numa forma de alienação. Nesse sentido, aquele que apenas se ama a si mesmo perde tanto o amor por si como a própria vida - conjugando-se aqui as duas acepções de ψυχή -, pois não existe valor numa vida apenas centrada em si.

 

            O versículo pode ter, porém, uma outra leitura. A chave dessa leitura encontra-se na relação entre as várias formas verbais. Os verbos φιλόω, ἀπολλύμι, μισέω e φυλάσσω vão indicar a presença ou a ausência de um elemento passagem, de um princípio de transformação. Ora aquele que se ama, perde-se e aquele que se odeia, guarda-se. Esta pode parecer uma equação algo bizarra, todavia, é a presença ou a ausência de um elemento de passagem que clarifica a formulação. E esse elemento é Jesus. A passagem do amor-próprio, centrado em si mesmo, para um amor universal, liberto das amarras do excesso de si, é mediada por Jesus. Nesse sentido, a vida eterna que se ganha, mantém ou defende (φυλάσσω), e que é expressa pela palavra ζωή, que indica sobretudo a vida biológica, resulta não de um acto de se amar a si mesmo (φιλόω) que conduz ao processo de perda, destruição ou morte (ἀπολλύμι), mas sim de um acto de negação, recusa ou rejeição (μισέω).

            O verbo μισέω, cuja raiz etimológica encontramos hoje em palavras como misantropia ou misoginia, surge aqui como indicador da acção que permite ou concede a vida eterna. Ao abandonarmos o amor-próprio e ao entregarmo-nos ao amor universal, estamos a aceitar o sacrifício como dádiva. O acto de odiar (μισέω) a própria vida ou essa desmedida de um amor voltado para si apresenta-se sob a forma de renúncia, de negação. Embora uma interpretação mais condicionada possa conduzir a alma a uma disponibilidade para o sacrifício, para o martírio, a proposta de Jesus assenta sobretudo na necessidade de se renunciar ao excesso de si, ao eu que não quer ver a dádiva da vida eterna, nem amar o outro como a si mesmo. Jesus concede neste versículo a possibilidade de darmos ao mundo, não o amor-próprio, fechado em si mesmo, mas o amor de Deus. A máxima de Deus é Amor torna-se assim, não um mote espiritual, mas a própria vida e esse Amor transforma a consciência de si, a ψυχή, e dá-lhe o dom da totalidade.

           João 12:25 é um bom exemplo da importância de uma leitura crítica, pois a leitura de uma única tradução levar-nos-ia a perder todo um leque de sentidos. A vitalidade do texto transcende aqui o original, embora este seja a matéria-prima de toda análise, uma vez que encontramos também nas traduções uma paleta interpretativa que potencia o seu valor textual. Por outro lado, uma leitura crítica sustentada na palavra revela igualmente a actualidade de um texto. Desta forma, depois de cotejadas as palavras, João 12:25 manifesta uma profundidade que é tanto espiritual como existencial.   

Bibliografia

Bíblia Português, Edição em linha com texto interlinear grego-português e várias traduções. Acedida em 30 de Março de 2019: https://bibliaportugues.com/john/12-25.htm

Novo Testamento Interlinear – Grego-Português, Ed. V. Scholz e R. G. Bratcher. Barueri (SP, Brasil): Sociedade Biblíca do Brasil, 2007.

Vulgata Latina, Edição em linha. Acedida em 30 de Março de 2019: https://www.bibliacatolica.com.br/vulgata-latina/evangelium-secundum-ioannem/12/ .

Bíblia Sagrada, Ed. João Ferreira de Almeida. Lisboa: Sociedade Bíblica, 1994.

Bíblia de Jerusalém, G. da Silva Gorgulho, I. Storniolo & A. F. Andersen. São Paulo (Brasil): Paulus, 2003.

Nova Bíblia dos Capuchinhos, Edição em linha. Acedida em 30 de Março de 2019: http://capuchinhos.org/biblia/index.php/Jo_12 .

Do Baú VII: A Remissão do Humano

A Remissão do Humano

2016/VIII/17

Poussin, Nicolas, Eco e Narcisso, 1628-30. Paris: Museu do Louvre. 

   Vivemos numa era dominada por um paradoxo radical que indica que quanto maior é o individualismo, mais débil é a noção de humano e de humanidade. O Eu, a personalidade, engrandece e a consciência de si ou enfraquece ou não chega a ser alcançada. O humano como categoria está em remissão.

   O individualismo tolhe o humano, porque se impõe ao mundo, sem nada dar e sem nada receber. É uma projecção do eu que se julga mais do que verdadeiramente é. Jung diz que "tal como tendemos a assumir que o mundo é como o vemos, nós supomos inocentemente que as pessoas são como as imaginamos. (...) Todos os conteúdo do nosso inconsciente estão constantemente a ser projectados no meio que nos rodeia (...) Cum grano salis, nós vemos sempre os nossos erros inconfessados no nosso oponente" ("General Aspects of Dream Psychology", CW 8, 1972, par. 507). Aquilo que, por demasiadas vezes, tomamos como certo, como facto, como realidade não é mais que uma explosão de subjectividade, ou seja, vertemos aquilo que somos e que, na maior parte das vezes, desconhecemos num determinado objecto, projectamos o nosso eu em algo que passa de ser o que é para ser uma continuidade de nós. A maioria destes fenómenos ocorrem salutarmente e servem de base para o processo gnoseológico e para a criação de estruturas relacionais entre o sujeito e o outro e entre o sujeito e o mundo. No entanto, o individualismo e o exacerbamento do eu transgridem a natureza relacional e transformam-se numa dinâmica bélica. O Eu, sem consciência de si, invade o mundo, subjuga o outro e impõe o seu domínio e, quando o faz, debilita o humano e anula a sua humanidade.

   Segundo Freud, o narcisismo, numa abordagem primária, apresenta-se como complemento libidinal do egoísmo face ao instinto de preservação. Ora as estruturas primitivas do eu, em momentos de crise de identidade, tornam-se dominantes, daí que, por instinto territorial, se transforme a auto estima em narcisismo. Frases como "não quero saber que os outros não gostem de mim, eu gosto", "eu sou assim", "quem não gosta, ponha na borda do prato", "eu é que sei", "não quero saber o que pensam de mim" revelam traços infantis e narcisistas que, numa idade em que já não fazem sentido, podem originar uma megalomania patológica. Freud, na sua introdução ao narcisismo (Zur Einführung Des Narzissmus, 1914), aponta essa passagem do objecto da libido, em especial a mãe, do Self para a realidade social, ora é nesta projecção que a personalidade considera o mundo o seu domínio, tal como a criança vê a mãe como sendo apenas sua e sente ciúmes, senão mesmo raiva, quando alguém dela se aproxima. O narcisismo primitivo da criança não permite a partilha da progenitora. Porém, a criança cresce e é suposto que o seu desenvolvimento altere este comportamento. Quando um adulto continua a revelar estes comportamentos narcisistas, mesmo que o foco já não seja a mãe, mas sim a sua personalidade, o seu lugar na realidade social, podemos considerar que esse indivíduo sofre de uma perturbação.

   O transtorno de personalidade narcisista, inscrito no Diagnostic and Statistical Manual of Mental Disorders (DSM - IV), é marcado por uma componente dramática e emotiva, de carácter extremamente egocêntrico, o que faz com que seja difícil de diagnosticar por parte dos terapeutas. O narcisista não consegue ou tem relutância em admitir que tem um problema. Este transtorno pertence à categoria dos transtornos borderline e antissocial. Numa perspectiva filosófica, o narcisismo é uma negação do humano, pois a consciência da nossa humanidade é alcançada pela compreensão e aceitação dos nossos limites, e o narcisista acredita não ter limites, ou se os tem estão num patamar superior aos dos demais. A sintomatologia do narcisista passa, primeiro, por uma grande necessidade de atenção - "olhem todos, vejam o que eu fiz" -, conjugada quase sempre por estado de arrogância, e depois por uma expectativa de reconhecimento, todavia, os atributos de base não correspondem ao que foi executado. É, neste ponto, que o transtorno de personalidade narcisista se pode relacionar com a síndrome de Dunning-Kruger. No artigo "Unskilled and Unaware of It: How Difficulties in Recognizing One's Own Incompetence Lead to Inflated Self-Assessments " (Journal of Personality and Social Psychology, 1999, Volume 77, Número 6, pp.1121-1134 ), os psicólogos David Dunning e Justin Kruger estabelecem uma relação entre a estupidez ou a ignorância e a vaidade. A partir do estudo da amostra, foi possível fixar dois princípios fundamentais: primeiro, os indivíduos incompetentes tendem a sobrevalorizar as suas próprias habilidades e, segundo, os indivíduos incompetentes são incapazes de reconhecer as verdadeiras habilidades dos outros. Estes dois aspectos da síndrome de Dunning-Kruger reforçam a inveja como sintoma primordial do transtorno de personalidade narcisista, pois neste caso a inveja é crónica e basilar, o indivíduo não só nutre uma inveja desproporcional pelos outros, pelo que outros são e fazem, como também acredita que é alvo de inveja, de inveja constante e permanente. A obsessão pela genialidade, pela beleza, pela riqueza, pela fama impedem-no de criar empatia, uma vez que a crença na sua superioridade obriga a uma exigência de tratamento preferencial e especial, tornando-o inevitavelmente arrogante.

   Erich Fromm diz que "o narcisismo é a essência de todas as patologias psíquicas graves. Para a pessoa envolvida narcisisticamente, existe apenas uma realidade, a sua, determinada pelos seus processos, sentimentos e necessidades. O mundo exterior não é experienciado ou percepcionado objectivamente, isto é, não existe nos seus próprios termos, condições e necessidades. A forma mais extrema de narcisismo pode ser encontrada em todas as formas de insanidade" (The Sane Society, 2ª Edição, Londres e Nova Iorque, Routledge, 2002, p.34). A sociedade actual criou um conjunto de exigências e de processos de validação social que cultivam o narcisismo. O culto da imagem, a idolatria do corpo, corrompe as estruturas interrelacionais, pois julgamos o outro, atribuímos-lhe um patamar qualitativo, consoante a sua imagem, o seu corpo, em acordo com o paradigma em vigor. O gordo, segundo os narcisistas, tem menos valor social que o magro. A indumentária e os adornos, a tecnologia que se ostenta, as fotografias que se exibem, o emprego que se tem, as férias e as viagens que se fazem, tudo serve para avaliar o outro. Porém, existe uma grande dificuldade em compreender o outro pela sua humanidade. A aceitação do outro pelos seus limites implica a aceitação dos nossos próprios limites e isso é um processo difícil de alcançar. A exigência da imagem, do valor que nos é atribuído, não permite fragilidades. Jung diz que "a sombra é um problema moral que desafia a totalidade do ego-personalidade, pois ninguém se torna consciente da sombra sem um esforço moral considerável. Tornar-se consciente disso implica reconhecer os aspectos mais negros da personalidade como presentes e reais" ("The Shadow", CW 9ii, 1979, par. 14). A sombra é parte de nós, da nossa personalidade, a que queremos negar a existência, mas da qual não se pode fugir e cujo confronto é inevitável. Em última análise, a sombra representa um conjunto de expressões do inconsciente que apontam para o medo da morte, da aniquilação e da decadência. Hoje isso está particularmente presente na vontade narcisista de ignorar a morte e o envelhecimento. Criou-se a ilusão que se comermos bem, formos activos e, quando formos velhos, dermos muitos pinotes, evitamos a decadência própria da nossa condição humana. A doença e a morte não são tão criteriosas como julgamos, pois agarram qualquer um e, quase sempre, sem aviso prévio, mas essa é também a beleza de ser humano. A imortalidade dos deuses não permite que se dê valor ao momento e às pequenas coisas.

   O ser humano, contrariamente às outras espécies, tem a possibilidade de se expressar através de uma dualidade que tem tanto de belo como de horror. Os outros animais movem-se por instintos e emoções primárias. Jung apresenta esta dicotomia através dos conceitos de Self e de Sombra. Se a sombra é o nosso lado negro, o Self é o "Deus dentro nós" ("The Mana-Personality", CW 7, 1972, par. 399). O narcisismo faz com que a Sombra negue o Self e ao fazê-lo arrasta a personalidade, o ego, para uma realidade onde o arquétipo numinoso de totalidade está ausente ou, no mínimo, projectado na visão que o narcisista tem de si próprio. O narcisista é o único deus na sala, é o centro, o umbigo da realidade, daí a sua dificuldade em se relacionar com os outros. A remissão do humano ocorre devido a essa mesma impossibilidade. Actualmente, a incapacidade de nos relacionarmos como humanos é particularmente visível quando vemos, sobretudo nas redes sociais e nas conversas informais, um predisposição para sentir maior empatia por um animal maltratado do que por um outro ser humano, mesmo que seja uma criança, numa situação em que a dignidade lhe foi retirada. Uma vez que não nos conseguimos relacionar salutarmente, projectamos nos animais, sobretudo os domésticos, essa fragilidade. Estamos a humanizar os animais e a desumanizar as pessoas e a causa primeira desse processo é um narcisismo generalizado. O cão ou gato não nos contraria de igual para igual, não nos apresenta desafios morais e comportamentais. Face ao animal, continuamos a ser superiores, mas fingimos que somos iguais. É óbvio que a nossa compreensão acerca dos animais evoluiu, já não os consideramos meros seres sem alma e irracionais, hoje atribuímos-lhes emoções, até sentimentos, e funções cerebrais e cognitivas superiores ao que julgávamos. No entanto, o ser humano tem capacidades que o distinguem. O animal vive a realidade, mantém as prerrogativas da natureza, sem ter a consciência ou o espírito crítico para a transformar, essa capacidade reinterpretativa pertence ao humano. O animal utiliza os recursos naturais, o humano cria. A arte e a cultura são fenómenos humanos. O ser humano não vive apenas a realidade, dá-lhe sentido e valor. Só o humano pode intuir a ideia de Deus. Por outro lado, o ser humano pode querer ser deliberadamente ignorante e praticar o mal pelo mal, tornando-o banal. É essa complexidade que nos define.

   O narcisismo da sociedade actual, o individualismo radical e generalizado, fez com que a humanidade não evoluísse como era esperado, senão mesmo regredisse. Há umas décadas atrás, quando tanto se fazia e se esperava pelos direitos das mulheres, ninguém acreditaria que estaríamos onde estamos. Em pleno século XXI, as mulheres são agredidas por serem mulheres e são mortas por serem mulheres. Continuamos a preferir a Marilyn Monroe a cantar submissa para o Presidente Kennedy do que a Norman Jeane a ler o Ulisses de James Joyce. É preciso resgatar o humano. A humanidade tem de abraçar a sua sombra, a sua finitude, a sua efemeridade, e elevar-nos na divindade que arde esquecida em nós.