O Cosmos como Espaço Sagrado e os Atributos Solares de Apolo: Exemplo Textual

Boutsikas , E., 2020,The Cosmos in Ancient Greek Religious Experience: Sacred Space, Memory, and Cognition,71-2.

   Apollo’s strong solar and calendric attributes make him a particularly suitable deity for an investigation concerning astronomical links in religious spaces. This relationship, which continues well into the Roman period, appears in a number of texts from the fifth century BCE. Many of Apollo’s epikleses associate him with the sun: Phoebus, Lykeios, Aigletes (god of light or sun, with a temple on the Aegean island of Anafi), and Apollo Eos (of the Dawn). In literature, the identification of Apollo as Helios (Sun) is widely attested, as are a number of cults linking the two divinities, such as Apollo Helios in Rhodes and Athens and the Boeotian Daphnephoria. We will explore in this chapter how a number of Apollo’s other cults employed solar associations for timekeeping purposes and for shaping the cognitive ecology of the cults, triggering the senses within the religious experience. The sun’s fundamental importance in human existence stands as testimony to Apollo’s cosmic significance. His importance in the Greek pantheon is well known, but the god’s cosmic role is, in addition, palpable in his position as the god of music, which also carried cosmological significance through the sixth-century-BCE Pythagorean ideas of the music of the spheres. Plato, in particular, explains how Apollo directs celestial and musical harmony. Of particular relevance to this study is a third association of Apollo with the cosmos, his relationship with the land of the Hyperboreans, the people of the far north: a place associated, at least in the late sources, with eternal spring and light, where days were of extreme length and nights very short – an ideal ambiance for the god of light.

   In the Homeric Hymn, Apollo, disguised as a dolphin, guides the Cretan ship first to Krissa and then to Delphi, where he founds his cult. This narrative offers an additional layer to Apollo’s cosmic significance. The sea is the primary element from which all gods sprang in the main Greek cosmogonies (Homeric, Hesiodic, and Orphic). The Delphic oracle of Apollo, as the centre of the world, matches the god’s cosmic connotations; a new world order is established by Apollo upon founding the oracle and taking over from the old primeval, chthonic, and destructive powers of the previous occupier. The cosmic significance of Delphi is confirmed in the characteristics of its two divine occupiers (Apollo and Dionysos), according to Plutarch: Dionysos’ presence in Delphi was seen as symbolic of the division of the cosmos into elements, with each god representing different expressions of the ever-changing cosmos. In Plutarch’s analysis, the elements, characteristics, and attributes of the two gods contain cosmic referents. In the example of Delphi, we revisit the idea that places of cosmic significance act as effective carriers of memory. Delphi, as the centre of the world – a notion made explicit in myth but also in the display of the omphalos (navel) – was a focal place of the ancient Greek cosmic structure. 

Boutsikas , E., 2020,The Cosmos in Ancient Greek Religious Experience: Sacred Space, Memory, and Cognition. Cambridge: Cambridge University Press

O Sol Negro, a Luz da Escuridão, Jung e a Psicologia Profunda: Exemplo Textual

 

Marlan, S., 2005, The Black Sun: The alchemy and art of darkness,11-2.

  Jung’s exploration was influenced by the seventeenth-century alchemist Mylius, who refers to the ancient philosophers as the source of our knowledge about Sol niger. In several places in his collected works, Jung writes of Sol niger as a powerful and important image of the unconscious. To consider the image in the context of the unconscious is both to recognize its vastness and unknown quality as well as to place it in the historical context of depth psychology and of the psyche’s attempt to represent the unrepresentable. Imagining Sol niger in this way is to see it in its most general sense, but Jung has also extracted from the alchemical literature a rich and complex, if scattered, phenomenology of the image. The black sun, blackness, putrefactio, mortificatio, the nigredo, poisoning, torture, killing, decomposition, rotting, and death all form a web of interrelationships that describe a terrifying, if most often provisional, eclipse of consciousness or of our conscious standpoint. 

  The nigredo, the initial black stage of the alchemical opus, has been considered the most negative and difficult operation in alchemy. It is also one of the most numinous, but few authors other than Jung have explored the theme in its many facets. In addition to the aspects just described, Jung also finds in this image of blackness a nonmanifest latency, a shadow of the sun, as well as an Other Sun, linked to both Saturn and Yahweh, the primus anthropos. For the most part, Sol niger is equated with and understood only in its nigredo aspect, while its more sublime dimension—its shine, its dark illumination, its Eros and wisdom— remains in the unconscious. 

  I imagine my work on the black sun as an experiment in alchemical psychology. It is concerned with this difficult and enigmatic image and with our understanding of darkness. My contention is that darkness historically has not been treated hospitably and that it has remained in the unconscious and become a metaphor for it. It has been seen primarily in its negative aspect and as a secondary phenomenon, itself constituting a shadow—something to integrate, to move through and beyond. In so doing, its intrinsic importance is often passed over. This attitude has also been perpetuated in alchemy, which places darkness at the beginning of the work and sees it primarily in terms of the nigredo. Yet in its usage of the black sun there is a hint of a darkness that shines. It is this shine of the paradoxical image that captures my attention. How is it possible to imagine a darkness filled with light or a shine that contains the qualities of both light and darkness? 

  Jung has noted that darkness “has its own peculiar intellect and its own logic which should be taken very seriously,” and it is my intent to give darkness its due—not to rush beyond it but to enter its realm to learn more about its mysteries. To turn toward darkness in this way is an odd reversal of our ordinary propensity. To more fully understand the turn toward darkness it is first important to pause and consider how much the historical primacy of light has infused our understanding of consciousness itself. 

  The image of light and its corresponding metaphor of the sun are fundamentally intertwined with the history of consciousness. Our language demonstrates the pervasiveness of these images, and it is difficult to envision a way of thinking that does not rely on them. In myth, science, philosophy, religion, and alchemy we find these metaphors widely disseminated. Our language is filled with metaphors of illumination: to bring to light, to make clear, to enlighten, and so on, all serve in these and in many other contexts.

Marlan, S., 2005, The Black Sun: The alchemy and art of darkness. College Station: Texas A & M University Press.

Eurínome: Deusa de Todas as Coisas e Origem das Sete Potências Planetárias

"No princípio, Eurínome, Deusa de Todas as Coisas, brotou nua do Caos, mas não vendo substância em redor onde firmar os pés, apartou do céu o mar, dançando solitária por sobre as suas ondas. Ao dançar para o sul, descobriu no vento, que se soltava para trás de si  e a cada passo seu, qualquer coisa de novo e distinto com que iniciar um acto de criação. Movendo-se, ondulante, estreitou nos braços esse vento norte, deixou-o deslizar-lhe por entre as mãos, e subitamente viu diante dela Ofião, a grande serpente. Eurínome dançava para aquecer-se, com tão selvático e crescente frenesi que fez Ofião, lúbrico de natureza, enrolar-se naqueles membros divinos, e tomado de desejo unir-se a ela. (...)

Depois ela tomou a forma de pomba e foi incubar por sobre a superfície das águas, e cumprindo-se o tempo, pôs o Ovo Universal. Por ordem dela se enrolou Ofião sete vezes em torno desse ovo, o qual se rompeu e dividiu em dois. Dele brotaram, desordenadamente, todas as coisas que existem e que são a prole dela: o sol, a lua, os planetas, as estrelas, a terra e as suas montanhas, seus rios, suas árvores, e todos os seres vivos.

(...)

A seguir, criou a deusa as sete potências planetárias, pondo à cabeça de cada uma dela um Titã e uma Titânide: Teia e Hiperião reinavam sobre o Sol; Febe e Atlas sobre a Lua; Dione e Crio sobre o planeta Marte; Métis e Ceos sobre Mercúrio; Témis e Eurimedonte sobre o planeta Júpiter; Tétis e Oceano sobre Vénus; Reia e Crono sobre Saturno. O primeiro homem, porém, foi Pelasgo, antepassado dos Pelasgos; nasceu do solo da Arcádia, e outros o seguiram, aos quais ensinou a construir cabanas, a nutrirem-se de glandes, e a coser túnicas de pele de porco, iguais às que usam as gentes pobres de Eubeia e da Fócida."

Robert Graves, Os Mitos Gregos, pp. 33-34. Tradução Fernanda Branco. Lisboa: Publicações Dom Quixote, 3ª Edição, 2004.

Algumas Reflexões Mitológicas acerca do Signo de Balança

Balança é o sétimo signo da roda do Zodíaco e forma com Carneiro o eixo que indica a oposição/complementaridade entre a Personalidade e a Alteridade. Na viagem da Alma, o Eu conhece o Outro, transfere o conhecimento de si, a sua identidade, para apreender a visão mística da polaridade. 

Na atribuição dos Doze Trabalhos de Héracles a cada um dos signos, Balança tem a sua expressão na captura do javali de Erimanto. Segundo Robert Graves, em Os Mitos Gregos, "agarrar viva uma fera tão bravia, era uma tarefa extraordinariamente difícil, mas mesmo assim, lançando gritos estridentes, conseguiu fazê-la sair do meio de um mato, impeliu-a para um buraco muito fundo atulhado de neve, e aí saltou-lhe para o dorso. Prendeu-a com correntes, e carregou-a, viva, aos ombros, até Micenas."(p.482). É de salientar que a tarefa de Héracles era a de capturar o animal vivo. O herói tinha de domar a fera, a pulsão primordial. Esse exercício exigia uma passagem do caos - a fera indomada - para a ordem - a fera acorrentada. 

Outros dois aspectos que são de referir neste mito é o da morte de Folo e o do ferimento de Quíron. Herácles foi convidado a jantar com Folo. Este, com a devida hospitalidade, serviu carne assada ao herói, porém o jarro de vinho não foi aberto, pois era pertença de todos os centauros. No entanto, o aroma do vinho acabou por captar o olfacto apurado dos centauros, os quais violentamente atacaram Herácles. Alguns tombaram no seu ataque e, quando um flecha disferida por engano atravessou o braço de Elato, o herói percebeu o seu erro. A flecha passou o braço do centauro e cravou-se no joelho de Quíron, o mais sábio de todos centauros, o mestre dos heróis. A ferida era incurável e as dores eram atrozes. Entretanto, a luta terminou, os restantes centauros fugiram e Folo estava a enterrar os seus companheiros. Arrancou uma das flechas e pôs-se a examiná-la e é, neste momento, que a seta lhe foge das mãos e lhe atravessa o pé, matando-o de imediato. 

O sétimo trabalho de Herácles é marcado por estes dois episódios: a captura do javali e a luta contra os centauros. No primeiro, é importante referir que Herácles não usou somente a força, ele monta uma armadilha para capturar o animal, recorrendo à inteligência e à habilidade. No segundo, a desmedida da força faz com que, pela sua acção, dois amigos sofram a consequências: dor e morte. A atribuição deste sentido ao signo de Balança revela o imperativo do equilíbrio e da inteligência. É um engano pensar-se que este signo indica o equilíbrio e a justiça como estado, pois a sua natureza é a da busca e da finalidade. Os nativos de Balança tem perante si este enorme desafio que é o de encontrar a justa medida, a harmonia entre as polaridades. 

Se observarmos o glifo do signo, podemos constatar que o elemento superior se assemelha com a última letra do alfabeto grego, o ômega, o que contribui para noção de finalidade e de feminino, pois este signo é regido por Vénus e a letra grega é feminina, em oposição ao alpha que é masculino. O elemento inferior é uma linha, o que indica o caminho, a viagem. Alice Bailey, n´Os Trabalhos de Hércules, diz que "dever-se-ia assinalar que o ponto de equilíbrio (...) é uma condição dinâmica, não estática, um sistema balanceado de energias poderia ser uma definição mais adequada" (p.131). A natureza deste equilíbrio e o significado da sétima casa, sede deste signo, faz com que a Balança seja consagrado o hieros gamos, o casamento sagrado entre o masculino e o feminino. A constelação de Balança está justamente entre a de Virgem e a de Escorpião. 

Quando observamos os glifos deste dois signos, é imediata a percepção da sua complementaridade. O M poderia ser o M de Maithuna, palavra em sânscrito que indica a união sexual. As pernas finais da letra são um reflexo dessa dinâmica de polaridade. A Balança colocada entre esses dois signos atinge a sua suprema realização quando conseguir atingir o ponto de equilíbrio e passar de um estado de tensão para um de harmonia. Esta união mística atingirá o seu ponto último quando o peregrino chegar à constelação de Peixes, aqui a polaridade resultará numa integração no Uno.  

Obras utilizadas:

Bailey, Alice A., Os Trabalhos de Hércules. Tradução J. Treiger. Niterói (Brasil): Fundação Avatar, 2008.

Graves, Robert, Os Mitos Gregos. Tradução Fernanda Branco. Lisboa: Publicações Dom Quixote, 3º Edição, 2004.