A Menina do Futuro que Vivia numa Biblioteca: Livro Infantil

A Menina do Futuro que Vivia numa Biblioteca

de Rodolfo Miguel de Figueiredo

com Ilustrações de Maria Madalena Morais de Figueiredo

A história de um criança que nos ensina que a sabedoria pode transformar a realidade

Sinopse

A Menina do Futuro que Vivia numa Biblioteca é a história de Ariam, uma menina que, num tempo não muito distante e que podia ser agora mesmo, deseja ser quem é e deseja ver respeitado o seu modo de ser e de estar. A história de Ariam é também uma história de livros, onde estes são tanto os fiéis amigos como um lugar de viver.

Ariam traz consigo uma mensagem de aceitação, de luta contra o preconceito e a opressão. Num tempo de indiferença, é uma menina que nos vem dizer que existem gestos que podem transformar o mundo. Ariam, com a sua mochila de coala, segue o caminho da sabedoria.

Este é um livro que procura despertar a importância do pensamento e do espírito crítico. A Menina do Futuro que Vivia numa Biblioteca é uma história que pode ser lida em qualquer aula de cidadania ou de filosofia para crianças, mas sobretudo em família, podendo ser o ponto de partida de várias conversas.

Edição Comum 

(Paperback)

Edição: Setembro de 2023

Páginas: 30

ISBN: 9798854710947

Preço: 13,00€ (UE)

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Ebook

Kindle https://www.amazon.com/Menina-Futuro-Vivia.../dp/B0CHFR1SF1/

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Feliz Dia de Reis (Astrólogos)

Neste Dia de Reis/Dia dos Astrólogos, fica uma sugestão de leitura.

O livro de Barthel e van Kooten, The Star of Bethlem and the Magi (Brill, 2015), é de facto extraordinário. Nos vários ensaios, muitos deles directa ou indirectamente acerca da astrologia antiga, dão-nos uma nova luz acerca da Estrela de Belém e dos Magos.

No ensaio de Molnar ("The Historical Basis for the Star of Bethlehem"), podemos ler o seguinte: "Matthew says the magi are “from the East,” and historians tell us that magi had historical origins in Zoroastrianism in Persia (Herodotus, Hist. 3.61–80, 7.37).6 Whether Roman-era magi still professed the tenets of Zoroastrianism is irrelevant, because magi is a well-documented term used extensively in Roman-era literature to describe astrologers rather than Zoroastrians, when mentioned in the context of celestial divination.7 Roman reports show that magi practiced astrology throughout the Middle East and even within Rome, from where they were frequently exiled for stirring up trouble with their predictions. Astrologers with connections to the Middle East were sometimes also called Chaldeans, another term signifying their profession rather than their ethnicity. Standard classicist studies show that accounts about magi in this context always mean astrologers.8 Thus, the biblical magi are astrologers with ties to the Middle East." (p. 20).

A leitura que almeja a sabedoria brilha como uma estrela.

Um Feliz Dia de Reis/Astrólogos.

Leitura do Poema "A Humanidade em Tempos Sombrios", dedicado à minha filha.

 Livro: O Resto Permanece Humano: Livro I

Leitura do Poema "A Humanidade em Tempos Sombrios", dedicado à minha filha.

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O Astrólogo como Sacerdote do Céu e das Estrelas e a Necessidade de uma Conduta de Excelência: Exemplo Textual

Hübner, W., 2020, "The Professional Ἀϲτρολόγοϲ" in Hellenistic Astronomy: The Science in Its Contexts, ed. Bowen & Rochberg, 301-2.

Vettius Valens and Firmicus Maternus [Math. 2.30.2, 3.praef.1] celebrated astrology as worshipping the Sun, Moon, and planets or the divine Hermes Trismegistus. [Harpocration] writes that he owes his wisdom to Asclepius. Astrologers sometimes claimed to be priests of the heavenly bodies, even assuming a godlike status [CCAG 8.1.3, 136.31 (De planetis): cf. Manilius, Astr. 1.50, 2.30.1].19 and thus were more esteemed, presumably, by believers [e.g., [Quintilian], Decl. 4.3.4: cf. Stramaglia 2013, 99–100]. There may have been prayers to the planets or other astral divinities, and Vettius Valens engaged his pupils by oath [Anth. 4.11.11, 7.praef.3, 7.6.23].

From this conception of their task came the aspiration to live a purified life and have moral integrity [Valens, Anth. 6.praef.15] and thus to nourish the immortal soul, an ideal that resembles that of mystical cults. But although this aspiration was demanded in the handbooks, it seems to have been seldom realized. Whether or not some of the astrologers also practiced magical arts [so Dickie 2001, 111] cannot be proved. 

Writing his L’Égypte des astrologues [1937], Franz Cumont was inspired by the Latin Liber Hermetis, which had been uncovered and published one year earlier by Wilhelm Gundel [Feraboli 1994, c. 25; Hübner 1995b]. Following the lead of Wilhelm Kroll’s “Kulturhistorisches aus astrologischen Texten” [1923], Cumont conjectured that astrological texts reflected the society of Ptolemaic Egypt and assumed a common source written by astrological priests of the temples in the Nile valley [1937, 124–131]. Louis Robert protested immediately, saying that the texts are not limited to Ptolemaic Egypt but reflect the life of the entire Greco-Roman world, the later empire included [1938, 77–86: but see Barton 1994a, 159–160]. Ignoring this principal objection, Daniela Baccani has tried to corroborate Cumont’s idea so far as it relates to the ostraca excavated at Medinet Madi [1992, 50–51].23 Finally, James Evans has traced out a lively picture of the temple astrologers in Egypt in the second century ce, defining them as priests of Serapis [2004, 27–37, against Kroll 1923, 213]. This may be convincing for Ptolemaic Egypt; but under the Lagides, the astrological lore had been secularized and globalized. Throughout the whole Roman Empire, many astrologers were not settled but traveled across countries, as Vettius Valens relates about himself [Anth. 4.11.4:, 9.15.11].

Hübner, W., 2020, "The Professional Ἀϲτρολόγοϲ" in Hellenistic Astronomy: The Science in Its Contexts. ed. A. C. Bowen & F. Rochberg, 297-320. Leiden/ Boston: Brill.

Reflexões Astrológicas 2021 Parte I (Livro Digital Gratuito)

"Nas Reflexões Astrológicas, procura-se analisar anualmente alguns eventos astrológicos. O objectivo é examinar e explorar, de ano para ano, diferentes aspectos do sistema astrológico, de modo a apresentar uma compilação interpretativa o mais ampla possível. No ano de 2021, as Reflexões Astrológicas focam-se nos principais fenómenos lunares: as Luas Novas e as Luas Cheias. Inclui-se também uma interpretação um pouco mais extensa dos eclipses que ocorrem em 2021. Uma vez que os textos aqui reunidos foram publicados nos blogues do autor e nas redes sociais do autor, o livro digital é de distribuição livre e gratuita. As Reflexões Astrológicas para 2021 serão disponibilizadas em duas partes, correspondendo cada uma aos textos de cada semestre."

Introdução in Reflexões Astrológicas 2021 Parte I, p. 9.

Pode aceder ao livro em

Google Books: RMdF - Reflexões Astrológicas 2021 Parte I

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Astrologia & Tarot - Rodolfo Miguel de Figueiredo

O Micro-Zodíaco e a Interculturalidade da Tradição Astrológica Antiga: Exemplo Textual

Monroe, M. Willis, 2016, "The Micro-Zodiac in Babylon and Uruk: Seleucid Zodiacal Astrology" in The Circulation of Astronomical knowledge in the Ancient World, 121.

Looking at the various fragments of the micro-zodiac both from Uruk and Babylon one can begin to see how such a descriptive text was compiled and used. An analysis of texts over time and space allows for the creation of a model of textual transmission specific to the extant texts but applicable to a wider tradition. Martin Worthington in his book on Akkadian textual criticism has noted that the study of variants in texts can inform us of the “geography of textual transmission in antiquity.” While Worthington is primarily concerned with “reconstructing the original wording of a composition” (what he terms textual or lower criticism), many of his methods still apply when working with larger aspects of text, revealing historical and geographical traces of transmission. Collecting these divergent patterns or traditions reveal patterns in the way texts were worked with and recopied in new contexts. In the case of the micro-zodiac the evidence is sparse at best, but two distinct geographical locations allow for some recognition of textual traditions. In this case, the difference between texts from Babylon and those from Uruk. At the same time the different formats of the micro-zodiac including a tabular layout, as well as other unique formats give hints at the production and conception of the text in its scholarly context. The unknown question with all of this late material in Mesopotamia is to what degree Hellenistic theoretical thought influenced the work of Babylonian scholars. Certainly many of the ideas that the scribes working with the micro-zodiac used quickly found currency in Greek astrology: the zodiac, triplicities, and hypsomata among other concepts. In regards to the new texts written during this period and their associated novel concepts and formats, Koch attributes some of this creativity to the development of mathematical astronomy during this period. Certainly, more accurate predicative methods allowed for the creation of horoscopes and other texts.

 

Monroe, M. Willis, 2016, "The Micro-Zodiac in Babylon and Uruk: Seleucid Zodiacal Astrology" in The Circulation of Astronomical knowledge in the Ancient World, ed. J. M. Steele, . Leiden/ Boston: Brill.

Kepler, a Astrologia e a Natureza dos Aspectos: Exemplo Textual

 
Boner, P. J., 2013, Kepler's Cosmological Synthesis: Astrology, Mechanism and the Soul, 159-60.

Kepler described the aspects and consonances as “different peoples, as it were,” who came from “the same country of Geometry.” Essentially, they originated from the same set of principles in different ways. In the case of the consonances, the section of the circumference of a circle corresponding to the side of an inscribed polygon was extended in a straight line and compared in length with the remaining part of the circumference. Kepler compared this departure from the circle to the foundation of a new colony, where the consonances, “living by their own laws,” had established a certain distance from their circular origins. The aspects, on the other hand, were thought to rely completely on the circle for their determination. While the length of a line measured by the side of an inscribed polygon lay at the heart of every consonance, no such feature could be found in the geometrical formulation of an aspect. An aspect was determined entirely by the inscription of congruent and constructible polygons in a circle. “The aspects, remaining within their own country, the circle,” Kepler wrote, “make use of no other laws than those which the roundness of the circle prescribes to them.” These figures had been found among the regular plane figures, Kepler wrote, and were “congruent and inscribed in a circle.”

Despite their different origins, the aspects and consonances relied similarly on the soul for their recognition. Kepler defined an aspect as “a thing of reason” whose influence could not be conveyed immediately, “as if rain and similar things came down from the heavens themselves,” but objectively by an animate faculty. “If there were no soul in the earth,” Kepler wrote, the sun, moon, and planets would have no astrological influence, “either on their own or through any suitable aspect.” And while the harmonies he identified among the motions of those celestial bodies were not audible, they were thought to resonate with a higher faculty of the soul. In fact, the celestial harmonies involved some of the same relations the soul made instinctually when it enjoyed a musical melody. Kepler claimed that the consonances were not simply created by the fluctuation of the air but consisted more fundamentally in harmonic proportions produced by the human voice as well as the motions of the planets. For the perception of these proportions, Kepler referred to the ability of the soul to identify and appreciate their archetypal essence. In the same way the motions of the planets expressed the archetypal principles of the consonances, Kepler argued, the configuration of the heavens exemplified similar principles that found their resonance in the soul of the earth. “It suffices that there is a soul,” Kepler wrote, “which perceives those proportions when they exist and is stirred up by them.”

Boner, P. J., 2013, Kepler's Cosmological Synthesis: Astrology, Mechanism and the Soul. Leiden/ Boston: Brill.

Saturno, a Saturnália e o Tempo de Excepção: Exemplo Textual

Versnel, H. S., Inconsistencies in Greek and Roman Religion, vol. II: Transition and Reversal in Myth and Ritual, 155-6.

Among the many ways of visualising a reversal, none is so obvious, unequivocal and popular as the reversal in attire. The most easy and effective way to turn reality upside down is to change your clothes for the garment of the opposite sex or of social antipodes, or for distinguishing marks of animals or gods. Circumstantial information has been presented on these forms of disguise and their function in the first chapter of this book. By thus inverting normality the new situation is marked as exceptional and abnormal. It is noteworthy that among the signs that mark Greek sacrifices as exceptional or extraordinary-such as the absence of wine or the presence of milk-one is that the sacrificers do not wear the wreaths that are normally one of the most characteristic signs of sacrificial ceremonies. This provides a perfect parallel for the reversal of the Saturnian sacrifice. During the festival everything is out of order, above all clothing regulations. Moreover, Saturn himself is the marker of abnormality par excellence. His veiled head-irrespective whether this is an originally Roman element or a Greek heritagestamps him as 'different' and exceptional. Another way of expressing a reversal of ordinary life is by imitating odd customs of foreign nations. Romans could and did give expression to abnormality by allusions to 'the Greek way of life'. In the (Roman) fabula togata it was not allowed to stage slaves that outwitted their masters, whereas this was accepted in the fabula palliata, the pallium conveniently evoking a Greek atmosphere. In Greece, as any decent Roman knew, odd things happened that were quite incompatible with Roman customs. Graeculi just had a habit of mixing up the normal order. Viewed in this light, it is very well possible and in my view becomes very likely that sacrificing ritu Graeco was just another reference to the eccentric nature of the total ritual. This supposition is supported by a tiny piece of evidence on Saturn himself which has remained unnoticed so far. Apart from the covering of his head there is another trait that sets him apart. The ivory statue in his temple was clothed with a purple-coloured cloak, as Tertullian, Testim. anim. 2, 137, 12, testifies. His exact words are: pallio Saturni coccinato. It is true that in the course of time pallium has become the term for any kind of garment. In this case, however, a positively un-Roman pallium is meant - the extrinsecus habitus sharply censured by the same Tertullian, De pallio 4, 9: Galatici ruboriss uperiectio (a wrap of Galatian red). Now, the pallium never quite lost the negative connotations of its Greek or, more generally, foreign flavour. It characterized (Greek) philosophers, especially the Cynics and other dubious specimens, and prostitutes; in short, those marginals who refused to subject themselves to the norms and codes of civilized society. A fortiori a purple pallium was the very opposite of what could be regarded as normal Roman custom.

Versnel, H.S., 1993, Inconsistencies in Greek and Roman Religion, vol. II: Transition and Reversal in Myth and Ritual. Leiden, Nova Iorque, Köln: E. J. Brill.

A Construção das Doze Casas Astrológicas, os Raios Celestiais e as Variações de Radiação: Exemplo Textual

Quinlan-McGrath, M., Influences: Art, Optics, and Astrology in the Italian Renaissance, 36-7.

   The intersections of the horizon circle and the meridian circle divide the heavens into four quadrants relative to the location on the Earth that is to be studied. A third circle, the ecliptic, the belt of the zodiacal constellations against which the planets appear to move, intersects the meridian and horizon circles relative to that earthly point as well. Over the course of the year, this ecliptic circle gradually seems to ascend and descend relative to the merid-ian at that place on the Earth. Owing to this continual shining of the heavens during the course of a year, we might visualize the quadrants as seasonally expanding and contracting.

   Within the quadrants, the cusps or divisions between these twelve houses are measured and marked along the 360 degrees of that ecliptic circle. There were slightly different ways to apportion the 360 degrees that were divided among the twelve houses, depending on the house system chosen by the astrologer. But, whatever the house system chosen, the four cardines or cusps of the quadrants - marked by the Ascendant (the point at which the ecliptic crosses the eastern horizon), the Midheaven (the point at which the ecliptic intersects the meridian circle above the horizon), the Descendant (the point at which the ecliptic intersects the western horizon), and the Lower Midheaven (the point at which the ecliptic intersects the meridian circle below the horizon) - are usually the same in all house systems.

   The degree of the ecliptic circle that intersects the eastern horizon at the time in question becomes the Ascendant degree. The rest of the ecliptic circle follows counterclockwise from this point, and all the subsequent cusps in the horoscope diagram are determined from it. The “moving” sky is continually passing through this Ascendant point - ascending in the east with the passage of the twenty-four-hour day. This is means that each of the 360 degrees takes roughly four minutes of clock time to rise or set. Moment by moment, the stars and planets, traveling at diff ering speeds, some of the planets occasion-ally retrograde, move through this framework of the horoscope chart. Moment by moment, the angles of the celestial rays, hitting a unique point on the Earth, are changing. This is ever-changing complexity of radiation was, we will see, understood to influence the great variety of earthly entities as these were all in the process of coming into existence or fading out of it.

Quinlan-McGrath, M., 2013, Influences: Art, Optics, and Astrology in the Italian Renaissance. Chicago/ Londres: The University of Chicago Press.

A Lua, a Deusa Selene, os Carros Celestes, a Fertilidade e os Casamentos: Exemplo Textual

Ní Mheallaigh, K., 2020, The Moon in the Greek and Roman Imagination: Myth, Literature, Science and Philosophy, 13-5.

The image of the celestial deities Helios and Selene traversing the sky either on horseback (usually Selene) or driving a horse-drawn chariot (usually Helios) was ubiquitous in ancient visual culture. Their mobility –they are always in transit– emphasized their inseparable connection withthe passage of time. The most conspicuous of the images that survive, arguably, are Pheidias’ sculptures of the birth of Athena on the eastern pediment of the Parthenon in Athens (428BC–432BC), which showed Helios’ chariot springing up over the eastern horizon, while on the otherside Selene’s tired horses sank over the west. This traditional imagery also infiltrated private spaces on cups and jars, objects whose circular shape androtation could re-enact the motions of the celestial deities, as Squire has argued for Tabula 4N. Although never regarded as one of the major Greek gods, Selene was identified with other goddesses such as Artemis and Hecate and Aphrodite of the Heavens. She was also worshipped in more intimate, domestic settings, on which level her importance was probably pervasive.

The Moon’s phases were critical markers for religious worship of many different sorts. Religious festivals tended to cluster around the full Moon, no doubt in order to avail of the light it offered for nocturnal celebrations; in the eighteenth century, similarly, the learned society of the ‘Lunar Men’would hold their monthly meetings on the same evening in order to take advantage of precisely these conditions. It is for this reason that a Greek epigrammatist hails the Moon as‘Selene, friend of all-night festivals’, and a fragment of Sappho’s poetry describes women gathering around an altar at full Moon (‘the Moon appeared full,/ and they stood around an altar...’). As we shall shortly see, this was likely to have been the occasion for the ritual that was celebrated in one of Alcman’s enigmatic Spartan songs as well. The new Moon was also important for a variety of purposes, e.g. the collection of debts, while both new and full Moon were considered propitious for weddings: in the case of the full Moon, probably because of the implications of fertility, while the new Moon was significant for marking the transition from an old cycle to the new. These associations conspired to make the‘old and new Moon’in theOdyssey a particularly ominous time for the return of Odysseus to his household, bringing with him the exaction of debts, the transition from the old regimeto the new and the reunion of husband and wife.

Ní Mheallaigh, K., 2020, The Moon in the Greek and Roman Imagination: Myth, Literature, Science and Philosophy. Cambridge: Cambridge University Press.

Cardano, a Dignidade e Influência Astrológica e o Espírito Crítico: Exemplo Textual

Ernst, G. 2001, “ ‘Veritatis amor dulcissimus’: Aspects of Cardano’s Astrology” in Secrets of Nature: Astrology and Alchemy in Early Modern Europe, 48-9.

  Cardano felt compelled to admit that the situation was genuinely difficult and that the critics of astrology had it all too easy. The discipline had in fact been discredited and corrupted, and by its own practitioners. Cardano condemned not the art, but the artisans: they were the ones who failed to bring to its study the attention, effort, and mental profundity a discipline of its nobility and difficulty required. Moved either by greed or by ambition, they claimed to possess knowledge that they did not have and promised to give answers that an astrologer could not provide. They continually invented new expedients, taking shameless advantage of the ambiguous and profitable area of “elections and interrogations.” One particularly greedy and ignorant astrologer, for example, had forced Ludovico Sforza to follow minute rules, even making him and his courtiers ride horseback in rain and mud. 

   Astrology, Cardano admitted, was not an “absolutely precise” form of knowledge, endowed with absolute certainty and rigor. But that did not mean that it was “a superstition, a form of prophecy, magic, vanity, an oracle or a presage.” It was a natural, conjectural art that set out to formulate probable judgments about future events. There was no reason to deny the legitimacy of doing so, especially when it was granted to doctors, sailors, farmers, and miners. 

   The one basic presupposition on which astrology rested was the reality of the influence that the celestial bodies exercised on the sublunary world.These influences, obvious in the case of the sun and the moon, which werethe supreme rulers of the life of the universe, undeniably also belonged by extension to the planets and the stars, which had the same basic nature. Cardano discussed the question of these influences at length. He tried bothto prove their existence, with a plethora of examples, and to identify the paths by which they were propagated and the ways in which they affected the sublunary world. Only repeated observations could provide the basis for a body of theory as elaborate as that of Ptolemy, which could be confirmed, enlarged, and corrected in its turn by the observation of further facts.

Ernst, G. 2001, “ ‘Veritatis amor dulcissimus’: Aspects of Cardano’s Astrology” in Secrets of Nature: Astrology and Alchemy in Early Modern Europe, ed. W. R. Newman & A. Grafton, 39-68. Cambridge, MA/ Londres: The MIT Press.

Seleuco e a Prova da Antiguidade do Heliocentrismo: Exemplo Textual

Russo, L., 2004, The Forgotten Revolution: How Science Was Born in 300 BC and Why it Had to Be Reborn, 311-2.

   Seleucus of Babylon, already encountered on page 88 in connection with the infnity of the universe, was an astronomer from the second century B.C. about whom not much else is known. But Plutarch offers a very interesting testimonium, whose import appears to have been neglected by historians of science: 

Was [Timaeus] giving the earth motion . . . , and should the earth . . . be understood to have been designed not as confned and fixed but as turning and revolving about, in the way expounded later by Aristarchus and Seleucus, the former assuming this as a hypothesis and the latter proving it?

The passage refers to two types of terrestrial motion, rotation and revolution. The verb ἀποφαίνομαι appearing at the end of the passage allows different possibilities for what Seleucus actually did, but the contrast with "as a hypothesis" clearly implies that he found new arguments in support of these motions.

   To state, as Seleucus did, that the sun really is fixed and the earth is moving is equivalent to stating that planetary stations and retrogressions don't just disappear under the assumption that the sun is stationary, as Aristarchus said, but that they really don't exist. That retrogressions and stations are merely apparent is repeated by pre-Ptolemaic Latin sources, including Pliny and Seneca, suggesting that the notion of heliocentrism as a physical reality, far from being exceptional, was well-known. Thus we might hope to find traces of Seleucus' proof in the literature.

   One argument in favor of heliocentrism is what we reconstructed in Section 10.7 based on a passage of Seneca. With the sun as the reference, the planets' motion admits a simple dynamical description, where centrifugal force balances attraction. In a geocentric model this is not so easy to do: if the planets are attracted by the earth, why wouldn't they fall when they stop in the sky? And if not attracted by the earth, why don't they go off forever? One is tempted to deduce that only the motion around the sun is real. Since classical literature contains no other arguments in favor of heliocentrism, it is reasonable to conjecture that the proof that Plutarch attributes to Seleucus is based on the argument just given, which is reported by Seneca.

Russo, L., 2004, The Forgotten Revolution: How Science Was Born in 300 BC and Why it Had to Be Reborn. Berlim/ Heidelberg/ Nova Iorque: Springer Verlag)

A Astrologia como Astronomia Cultural: Exemplo Textual

Campion, N., "Astrology as Cultural Astronomy" in Ruggles, C. L. N., 2015, Handbook of Archaeoastronomy and Ethnoastronomy, vol. 1, 104 (103-16).

Astrology, from the Greek, astro-logos, is the assumption that the stars and planets contain meaning and significance for terrestrial affairs. Logos is simply translated as “word”, so astrology is, then, the “word” of the stars: the stars “speak”. However, in the context of classical thought, we may also consider that the stars possess reason or a kind of logic that can provide important information. Until the seventeenth century, the word was frequently interchangeable with astronomy, the “regulation” or “law” of the stars. Most non-Western countries do not employ different words to distinguish traditional astronomy from astrology, except where the distinction has been imported from the modern West. In India, both are jyotish, the “science of light”; in Japan, they are onmyōdō, the “yin-yang way”; and in China, li fa (calendar systems) and tian wen (sky patterns) are suitable terms (Campion 2008, 2012a, p. 100). Astrology appears to be a universal feature of human culture and may be understood as a form of cultural astronomy; an important contribution to the understanding of astronomy’s cultural uses, applications, uses, and functions; and an indication of society’s attitudes to the stars.

Ruggles, C. L. N., 2015, Handbook of Archaeoastronomy and Ethnoastronomy, 3 vols. Nova Iorque: Springer.

Estrutura Temática da Astronomica de Manílio: Esquema de Leitura

The sphere of Marcus Manilius made an English poem with annotations and an astronomical appendix
by Sir Edward Sherburne (London : Printed for Nathanael Brooke, 1675)

Estrutura Temática da Astronomica de Manílio

Livro I

Proémio

I, 1–117

1–24 Apresentação do tema e reflexão sobre a tarefa do poeta
25–65 História da Astrologia
66–112 História da Civilização
113–17 Nova apresentação do tema e desejo de sucesso

O Universo

I, 118–254

118–21 Introdução
122–46 Origem do Universo: as várias teorias
147–66 Forma do Universo: os quatro elementos e os seus lugares naturais
168–203 Terra: posição central e suspensa
204–46 Esfericidade da Terra
247–54 Coerência do Universo, que é governado pela vis animae divina

As Estrelas

I, 255–560

255–6a Introdução
256b–74 O Zodíaco
275–372 Signos do Hemisfério Norte
373–455 Signos do Hemisfério Sul
456–73 A Forma das Constelações
474–531 A Regularidade do Movimento Estelar como Prova da Divindade e Imutabilidade do Universo
532–8 Conclusão da Discussão acerca das Estrelas Fixas
539–60 Dimensão do Céu

Os Círculos Celestiais

I, 561–804

561–3 Introdução
566–602 Paralelos (círculos árctico e antárctico, equador, trópicos)
603–30 Cores
631–65 Círculos Móveis (meridiano, horizonte)
666–804 Círculos Oblíquos (Zodíaco, Via Láctea) 

   (684–804 Excurso: A origem da Via Láctea e a sua função de morada das almas abençoadas)

Os Planetas

I, 805–8

Os Cometas

I, 809–926

809–16 Introdução
817–66 Primeira Teoria: os cometas como exalações ardentes da terra
867–73 Segunda Teoria: os cometas como estrelas menores, atraídas e depois projectadas pelo Sol
874–926 Terceira Teoria: os cometas como avisos divinos de desgraça iminente

   (905–26 Excurso: as guerras civis e os feitos de Augusto)

Livro II 

Proémio

II, 1–149

1–48 História da Poesia Hexamétrica
49–59 Pretensão de Originalidade
60–135 O Cosmos Divino e Capacidade Humana de o Compreender
136–49 Nova Pretensão de Originalidade

O Zodíaco: características dos signos

II, 150–269

150–4 Masculino e Feminino
155–7 Humano e Animal
157–96 Singular e  Duplo
197–202 Para trás e a Direito
203–22 Diurno e Nocturno
223–33 Aquático, Terrestre e Anfíbio

234–43 Fértil, Infértil e Intermédio
244–55 A Correr, Parado, Sentado e Deitado
256–64 Disfigurado e Inteiro
265–9 Vernal, Estival, Autunal e Hibernal

O Zodíaco: aspectos e outras relações

II, 270–692

270–2 Introdução
273–432 Aspectos (trígono, quadratura, sextil, oposição)
433–52 Digressão: os guardiões divinos dos signos
453–65 Digression: melothesia
466–519 Os Signos que vêem, ouvem, amam e enganam
520–692 Amizades e Conflitualidades dos Signos

Dodecatemoria

II, 693–749

693–737 Dodecatemoria (a décima segunda parte ou o micro-zodíaco)
738–49 A Dodecatemoria da Dodecatemoria

Digressão sobre o Método Didáctico

II, 750–87

750–4 O Método do Poeta
755–71 Parábola 1: a aprendizagem da leitura e escrita pela criança

772–87 Parábola 2: a construção de uma cidade

O Círculo Fixo do Observador

II, 788–970

788–840 Os Pontos Cardeais
841–55 Os Quadrantes
856–970 O Dôdekatópos (as doze casas)

Livro III

Proémio

III, 1–42

1–4 Pretensão de Originalidade
5–30 A Rejeição de outros temas por serem demasiado fáceis
31–42 A Dificuldade do Tema do Poeta: o público pode esperar a verdade, mas não a beleza

As Partes

III, 43–202

43–95 Introdução
96–159 O Círculo de Athla: Significado de cada Quinhão
160–202 A Parte da Fortuna: Cálculo

O Cálculo do Ascendente

III, 203–509

203–17 Importância e Dificuldade da Tarefa
218–46 Rejeição da vulgata ratio
247–74 Necessidade de Criar uma Hora Fixa
275–300 Os Tempos de Ascensão e Declinação dos Signos em Alexandria
301–442 Como Calcular os Tempos de Ascensão para todas as Latitudes
443–82 Como Calcular o Aumento de Horas de Luz Diurna desde o Solstício de Inverno até ao de Verão
483–509 Outro Método para o Cálculo de Ascendente (a vulgata ratio disfarçada)

Chronocratores (Regentes do Tempo)

III, 510–59

510–13 Introdução
514–36 Sistema 1
537–59 Sistema 2

Cálculo da Duração da Vida

III, 560–617

560–4 Introdução
565–80 Número de Anos atribuídos a cada Signo
581–617 A Duração da Vida determinada pelo Lugar da Lua no Dôdekatópos

Os Signos Tropicais

III, 618–82

Livro IV

Proémio

IV, 1–12

1–22 O Universo governado pelo Destino

23–68 O Exemplo da História Romana

69–107 Outros Exemplos

108–18 O Determinismo não impede o Louvor ou a Reprovação nas Acções Humanas 

O Carácter atribuído ao Nativo pelos Signos
IV, 122–293

Decanatos

IV, 294–386

294–309 Introdução

310–62 Os Decanatos Individuais 

362–386 Os Decanatos conferem uma Maior Complexidade às Natividades

Primeira Exortação ao Discípulo Frustrado

IV, 387–407

387–9 A Queixa do Discípulo: a dificuldade do tema

390–407 A Resposta do Poeta: o objecto de estudo não é outro senão (a união com ) deus

Partes damnandae

IV, 408–501

408–29 Introdução

430–43 A Dificuldade de abordar este Tema em Verso

444–97 Partes damnandae de Todos os Signos

498–501 Conclusão

Graus Individuais do Zodíaco

IV, 502–84

Geografia Zodiacal

IV, 585–817

585–695 Descrição do Mundo

696–710 As Diferentes Partes do Mundo regidas por cada um dos Signos

711–43 Diferenças Nacionais

744–806 A Actual Exposição da Geografia Zodiacal (Signo a Signo)

807–17 Conclusão

Signos Eclípticos

IV, 818–65

Segunda Exortação ao Aluno Frustrado

IV, 866–935

866–72 A Queixa do Discípulo: a natureza oculta-se

872–935 A Resposta do Poeta: o universo (macrocosmo) deseja revelar-se ao humano (microcosmo)

Livro V

Proémio

V, 1–29

Paranatellonta

V, 32–709

   (538–618 Excurso: o mito de Andrómeda)

[Lacuna]

Magnitude das Estrelas

V, 710–45

(falta o início)

710–17 Estrelas da 3a à 6a Magnitudes

718–33 As Estrelas de mais pequena Magnitude Visíveis apenas em Noites  muito Escuras

734–45 Excurso: a res publica das Estrelas




Traduzido e Adaptado a partir de:

Volk, Katharina, 2009, 
Manilius and his Intellectual Background. 
Oxford / Nova Iorque: Oxford University Press, pp. 266-70.

Biblioteca I: Dorian Gieseler Greenbaum, The Daimon in Hellenistic Astrology

Apresento aqui algumas sugestões para uma biblioteca astrológica. Contudo, como critério de coerência, não irei apresentar nenhum livro que não tenha lido. O objectivo é sobretudo apresentar títulos que permitam aprofundar os conhecimentos astrológicos e que, por norma, não sejam os mais comuns. Um dos piores erros em que pode cair um astrólogo é cingir-se ao superficial e cair no lugar-comum e na frase-feita. Deve-se portanto procurar como se nunca nada se encontrasse. Um livro lido deve assim servir de ponte para o seguinte.

Greenbaum, Dorian Gieseler, The Daimon in Hellenistic Astrology: Origins and Influence.

Leiden e Boston: Brill, 2015.

ISBN: 978-90-04-30621-9

Páginas: 574

Preço: 190.00 €

Comentário

Este livro reproduz a tese de doutoramento da autora, apresentada ao Instituto Warburg da Universidade de Londres. O conceito de daimon (daímōn) serve de base para toda a investigação. Ora este termo, bem como o de týchē, fortuna, como demonstra Greenbaum, estão na origem de alguns dos mais relevantes conceitos astrológicos, como por exemplo as casas V, VI, XI e XII e as partes da fortuna e do espírito. Greenbaum usa em epígrafe inicial o fragmento de Heraclito que serve de mote para toda a conceptualização em torno da palavra daimon: ēthosἦanthrópōi daímōn (O carácter é para o ser humano o seu destino). O termo daímōn surge aqui como indicador do destino, o que está em sintonia com seu significado primordial de demiurgo, de ser intermediário. 

Na primeira parte do livro, Greenbaum explora os conceitos de daímōn e de týchē enquanto representações culturais, religiosas e filosóficas e, recorrendo a um vasto número de fontes antigas, com especial destaque para Plutarco e Vétio Valente, analisa a relação entre os dois termos. Ora dessa relação nascem dois princípios duais: Agathós Daímōn e Agathē Týchē, de um lado, e Kakós Daímōn e Kakē Týchē, do outro. Estes princípios estão na génese das casas V e XI e VI e XII e da sua atribuição quer aos benéficos, Vénus e Júpiter, quer aos maléficos, Marte e Saturno. Estes dois conceitos, de extrema importância sobretudo no período helenista, foram como alicerces para a criação do sistema astrológico tal como o conhecemos. A astrologia foi sobretudo uma criação egípcia de matriz grega, tendo como suporte astronómico a evolução científica em torno da herança babilónica. A divisão da eclíptica, enquanto modelo conceptual, em casas, decanatos, termos, dodecatemoria ou monomoiria e as relações geométricas e simbólicas que resultam da presença dos planetas nesse modelo são um produto do helenismo alexandrino. As concepções filosóficas e religiosas em torno das ideias de daímōn e de týchē foram acolhidas pela astrologia que, por sua vez, renovou as suas significações.

Na segundo parte, é abordada a natureza do conceito de daimon enquanto mediador. A relação com a esfera divina traduz-se numa análise do neoplatonismo, do gnosticismo e mitraísmo, passado naturalmente pela noção do daimon pessoal. Nesta parte, aborda-se também a presença da ideia de daimon nos papiros mágicos e no corpus hermeticum ou hermetica. Aquando desta última fonte, Greenbaum firma nas estrelas  o nascimento dos daimones, o que está em estreita ligação com os últimos capítulos desta parte. O estudo em torno dos decanatos mostra o sentido profundo deste conceito astrológico que deve mais aos decanos egípcios que à ideia limitada de faces. Greenbaum analisa a forma como os vários autores antigos abordam este tema. A tradição que vai Teucro de Babilónia até Heféstion de Tebas, chegando até Cosme de Jerusalém, é fundamental para que a astrologia contemporânea construa uma teoria dos decanatos que se funde para além dos períodos de dez graus e das regências planetárias. Este parte termina com a análise da obra de Porfírio, em especial, no que à noção de oikeîos daímōn (daimon pessoal) concerne. Esta ideia permite o sentido astrológico que une a individualidade ao destino.

Na terceira parte, Greenbaum estuda a relação de daimon com as partes astrológicas, klēroi. Estas são, segundas as palavras da própria autora, uma das principais técnicas da astrologia helenista. Ao ler-se esta terceira parte, ninguém voltaria a designar as partes por partes arábicas. A parte da fortuna ou roda da fortuna,  como hoje a designamos, é em grego týchē e a parte do espírito é o daímōn. Estas duas partes, como representantes do Lua e do Sol, estão na origem do cálculo das outras partes, quer seja elas a pouco conhecida parte da base ou fundação (básis), as partes herméticas ou planetárias de Paulo de Alexandria ou as partes de Eros e da Necessidade de Vétio Valente. Segundo a tradição, as partes teriam sido criados por Hermes e passadas a Nechepso e Petosíris. A razão que origina as partes é mesma que se inscreve no procura da duração da vida. Greenbaum analisa, com erudição, os vários testemunhos e teorias sobre esta profunda relação entre as partes e a vida. O leitor pode, sem esforço, perceber que as partes são um importante legado da astrologia helenista e que têm uma aplicação mais integrada na linguagem astrológica que o uso que posteriormente lhe foi concedido. 

Nos apêndices, encontramos, numa primeira parte, uma síntese dos elementos da astrologia helenista e, numa segunda, a apresentação das principais fontes e das respectivas traduções. O livro de Greenbaum é um importante contributo para a dignidade da astrologia enquanto forma de conhecimento e é também a prova de que astrologia pode e deve ser estudada em meios académicos. Para o leitor menos familiarizado com a cultura clássica, a leitura pode ser um pouco densa, mas o que se ganha compensa o esforço. Este livro será sempre uma valiosa aquisição para uma biblioteca astrológica, seja ela física ou digital.

Do Baú I: A Actualidade de O Jantar do Bispo

A Actualidade de O Jantar do Bispo: Reler Sophia

2013/IV/04

O conto de Sophia de Mello Breyner Andersen, presente nos Contos Exemplares, "O Jantar do Bispo" é de uma enorme actualidade. A realidade que Sophia passou para as suas palavras servia para o país de ontem como serve para o de hoje. O imperativo moral é o mesmo.

"O Jantar do Bispo" começa com uma descrição da casa e das terras que a rodeiam. A frase "quanto mais pobre é a terra, mais rico é o vinho" (45) é a síntese inaugural deste texto. A dicotomia entre a riqueza e a pobreza é desenvolvida ao longo do conto. O Dono da Casa precisa da intervenção do Bispo, necessita de um favor, "uma semente de guerra" (46) minou a sua autoridade.O jovem padre, o novo pároco de Varzim contraria a pobreza que se instalara no seu rebanho e, para o Dono da Casa, "a sua presença ia crescendo como uma acusação que o acusava, como um dedo que apontava, como uma espada de fogo que o tocava" (46). O Dono da Casa pensava que o padre se imiscuiu nos seus assuntos e ia para além da sua competência e, ao confrontá-lo com sua posição, o pároco respondeu que "da nossa própria fome  (...)  podemos dizer que é um problema material e prático. A fome dos outros é um problema moral" (47). Esta máxima é de tal forma importante que devia ser cravada na cartilha da vida de qualquer pessoa, sobretudo daqueles que tem uma responsabilidade política ou social. "A fome dos outros é um problema moral" fixe-se e use-se como arma da Justiça.  

Para o Dono da Casa, "as suas conveniências, as suas comodidades, as usas vantagens e os seus interesses pareciam-lhe direitos éticos absolutos, princípios sagrados da paz e da ordem" (47), daí que a postura do padre fosse considerada uma afronta, no entanto, o padre era pobre, o que dificultava qualquer acusação que lhe pretendesse fazer. O pároco era um homem insignificante, não era um homem à altura daquele grande homem, habituado a mandar, consagrado pelos ramos de uma família antiga a exercer o seu poder. Porém, ao averiguar a linhagem do seu inimigo, concluiu que "o padre era parente afastado duns seus parentes afastados e que a fome escrita na sua cara não era hereditária, mas sim voluntária" (48). A sua pobreza era um mandamento da sua identidade. O Dono da Casa via nesta opção do padre uma forma de traição, um desafio chocante à ordem estabelecida, ao normal progresso de uma vida abençoada por uma boa família.  

O padre dava tudo o que tinha. Os seus bens, os frutos da sua lavra eram uma dádiva aos outros. O Dono da Casa pensava que isso "era desordem, anormalidade, bolchevismo" (49). Como poderia alguém sair do seu conforto, abandonar o que era seu para dar, para dar aos pobres? Os sermões do padre provocavam-lhe enfado, desprezo, não se revia naquela "esperança num mundo melhor" (49). A sua caridade era da esmola regular. Não era uma palavra viva.  

Os retratos de família, ostentados na casa antiga, consagravam o poder aquela gente, dignificavam o seu rosto no tempo. Era uma tradição que promovia a autoridade. Porém, um certo familiar separava-se daquela aura familiar. "O primo Pedro tinha a sensibilidade certa como a sensibilidade dum artista, tinha a inteligência dum inventor e o espírito de justiça dum revolucionário. Mas em toda a sua vida nada fizera" (53), o que o tornara num pária, num falhado, logo não podia estar naquele jantar, naquela cerimónia que tinha tão alto propósito. "Só tinha convidado gente discreta e segura, com cujo apoio, concordância e silêncio podia contar inteiramente" (54). Quase podíamos pensar que estava a constituir um governo, a elaborar a formação do seu conselho de ministros. O seu objectivo era "explicar claramente que o padre novo era um perigo para a ordem social" (55) e o melhor seria mudá-lo de paróquia. Acreditava que, com as palavras certas - ou o cheque adequado -, o Bispo aceitaria a sua pretensão. 

O Bispo também tinha um pedido a fazer ao Dono da Casa. "Pedir é uma coisa difícil. E tanto mais difícil quanto mais aquele a quem se pede é rico e poderoso. Mas a quem havia de pedir senão aos ricos e poderosos?" (55) O tecto da igreja mais bela da sua diocese estava cair. Noutros tempos, os homens poderosos mandavam erguer igrejas para salvar as suas almas e curar as maleitas dos seus corpos, porém os tempos mudaram. Os remédios de hoje deixavam em ruínas as igrejas de ontem. Sophia escreve, neste contexto, uma frase que é de uma actualidade imensa: "a doença já não igual para pobres e ricos" (56). O dinheiro compra a saúde.

O Bispo acreditava que o Dono da Casa lhe daria o dinheiro necessário para restaurar a igreja, a sua vaidade, a sua fome de fama ia enobrecer a sua virtude. Assim, o Bispo, embora contrariado, seguiu o rumo do repasto. O acaso de uma derrapagem trouxe um outro convidado à mesa. O Homem Importantíssimo juntou-se aos tribunos. É curioso, mas de facto é assim que surgem estes homens. Os homens importantíssimos aparecem sempre devido a uma derrapagem. Este homem ilustre tornou-se o centro das atenções. Bem-falante e afável, criou logo empatia, como aliás o fazem os homens importantes. É então que começa uma amena discussão. O Homem Importante começa por dizer que "este tempo (...) é um tempo de crise: estamos dominados pelo materialismo. Até nos campos, onde só devia reinar a espiritualidade ouvimos constantemente falar de problemas materiais", e continua, afirmando que "o nosso tempo só vê problemas materiais. É um tempo de revolta. Os homens não querem aceitar. Paciência e resignação são palavras que perderam o sentido" (60). Depois, passa para os padres que se vêem imbuídos desse revolta materialista, e a caridade não serve de justificação, pois em nome desse mandamento,  que, segundo o Homem Importante, pode ser interpretado de diversas formas, é possível que se caia no comunismo, veja-se os padres operários.

"O Dono da Casa gostava de estar à mesa com visitas. Nada lhe agradava mais do que dar de comer a quem não tem fome" (63) Parecia aqueles que, nas sombras do poder, se alimentam e, por excesso de fartura, já correm o risco de indigestão. O jantar termina e o Dono da Casa conduz o Homem Importante e Bispo para outra sala. Tinham negócios para fechar. O Dono da Casa dá cinquenta contos e o Homem Importante outros cinquenta. A igreja em ruínas podia agora ter um telhado. E o Padre de Varzim seria forçado a um outro caminho, afastado para uma outra aldeia. Claro está que "ninguém falou em troca nem em venda. Ninguém disse palavras chocantes" (64). É assim que os altos dignitários fazem negócios.

A segunda parte deste conto começa com a cozinheira Gertrudes a abrir a porta da cozinha a um homem. "Não o conhecia, mas nem era preciso perguntar-lhe quem era: era mais um pobre." (67) As criadas tinham ordem para lhe dar de comer, para o levar à mesa dos pobres. O homem queria falar com o Dono da Casa, todavia a cozinheira quis demovê-lo com duas afirmações lapidares: primeiro, "a esmola é ao sábado" (68) e naquele dia não era sábado; e segundo, "as coisas importantes são para as pessoas importantes" (69), logo como poderia o pobre dizer que era importante. O homem insistia, ao que o criado respondeu que um senhor não podia deixar as suas visitas para vir falar com um mendigo, disse "tenha paciência, não pode ser. O mundo é como é. Temos que ter paciência" (70). É como aqueles senhores, titulares de cargos públicos, que nunca podem falar, nem ouvir as pessoas comuns, as suas conversas são reservadas a pessoas importantes.

A casa estava envolta numa tempestade, chuva, relâmpagos e trovões atemorizavam as criadas. O céu falava. A escuridão fechou o espaço e uma criança assustada, filho do Dono da Casa, acabou por ficar em frente do homem que lhe disse vinha da parte do Padre de Varzim. A criança foi contar ao pai, que não quis descer do alto da sala até aos confins da cozinha. João contou ao homem a decisão do Dono da Casa. Os dois despediram-se e o homem saiu. O mendigo não tocara na comida tão caridosamente disposta na mesa dos pobres, e, à semelhança de Deus, rejeitou as ofertas de Caim.

A terceira e última parte do conto traz o maravilhoso a esta narrativa. O Bispo deixa a casa do Dono da Casa e entra no seu automóvel. No meio do caminho, encontrou um mendigo na estrada e o Bispo decidiu levá-lo. Perguntou-lhe para onde ia, a que o mendigo respondeu que ia para casa do Padre de Varzim.  Olhou para o homem, coberto de lama, e viu que "nas mãos havia um gesto de paciência. Um gesto muito antigo de paciência. E de repente pareceu ao velho Bispo que todo o abandono do mundo, todo o sofrimento, toda a solidão, o olhavam de frente no rosto daquele homem. Coisa difícil de olhar de frente" (80). O Bispo disse que a distância era longa e estrada estava cheia de lama, sugerindo que passasse a noite na sua casa. O homem não respondeu e quando o Bispo ergueu o rosto, o mendigo desaparecera. Procuraram. Procuraram. Mas a noite escondeu o homem. Por fim, o Bispo iluminou-se com o reconhecimento, sabia agora quem era aquele homem. As palavras, abafadas pelo silêncio, concluíram: "aquilo que eu fiz tem de ser desfeito" (81). O Bispo voltou à Casa Grande, afim de falar com o Dono da Casa e de lhe comunicar que queria desfazer o negócio fechado. Deus viera testemunhar em favor de um homem injustamente acusado e o Bispo foi voz desse testemunho. O Dono da Casa duvidou, não quis acreditar, "estava fechado na certeza dos seus direitos" (82).

O Bispo apresentou, em síntese, o que concluíra: "o padre de Varzim não foi só acusado. Foi também vendido. Vendido pelo telhado de uma igreja. Da Igreja da Senhora da Esperança" (83). O Dono da Casa respondeu, dizendo que "não houve nenhuma venda. Dei uma esmola e fiz, de acordo com a minha consciência, um pedido" (83). O Bispo "estava a trair as regras do jogo" (83) e Dono da Casa não suportava aquela atitude e apenas refreou a sua cólera porque a sua reputação e fama eram mais importantes. Depois, decidiu chamar o outro contribuinte, o Homem Importante. Procuraram. Procuraram. Mas a noite escondeu o homem. O Homem Importante desaparecera e com ele o seu cheque. Todos procuravam o papel, mas nada, não havia sinal do cheque. A criada Júlia conclui que "talvez o diabo o tenha levado" (86). A cozinheira Gertrudes perguntou quem era esse homem e o criado respondeu que "parece que entrou o demónio nesta casa" (86).

O conto termina com frase de Gertrudes: "nos tempos que correm (...) já não há Deus nem Diabo. Há só pobres e ricos. E salve-se quem puder" (87). Pega num pano e limpa as pegadas do mendigo.

Sophia de Mello Breyner Andresen oferece-nos, pela letra da sua palavra, um conto que viaja no tempo, entra no Estado Novo, passa no Pós 25 de Abril e repousa nos dias de hoje, quando os pobres perdem a esperança e os ricos asseguram os seus "direitos". "O Jantar do Bispo" é um texto actual. Leia-se.

Sophia de Mello Breyner Andresen

"O Jantar do Bispo", pp. 43-87.

Contos Exemplares

Figueirinhas

2006