Abu Ma'shar, Al-Kindi, a Grande Conjunção e o Conhecimento por Revelação: Exemplo Textual

 

North, J. D., 1989, Stars, Minds and Fate: Essays in Ancient and Medieval Cosmology, 63-4.

  Abu Ma'shar's work on conjunctions seems to have been much influenced by his teacher al-Kindi, the first great philosopher to have written in the Greek tradition in Arabic. Al-Kindi firmly believed that knowledge through revelation and prophecy is superior to the truths of unaided reason. He wrote on astrology, and, in a letter which is still extant, attempted to predict the duration of the empire of the Arabs on the basis of planetary conjunctions. Broadly speaking, the rarer the conjunction affecting political and religious events, the more potent its force. This is the doctrine central to my survey, and al-Kindi's editor, O. Loth, thought it began with him.

   In order of the slowness with which they traverse the zodiac, Saturn comes first (29.5 years), followed by Jupiter (11.9 years) and then Mars (1.88 years). Roughly speaking, Saturn and Jupiter meet every twenty years, while Mars meets with Jupiter about every two years and with Saturn marginally more often. Although it is impossible to be very precise without being inordinately tedious, we can say that the conjunctions of Saturn and Jupiter which are separated by a triple period, that is, about sixty years, will occur rather less than ten degrees apart. They can therefore occur within a single sign (30°) of the zodiac, if the first of the trio is close enough to the beginning of the sign. The character of the sign in which the conjunction occurred was thought to be important, but for the moment we need not go into details. Since the three signs in which successive conjunctions occur are likely to be equally spaced, comprising what is called a triplicity, three suitably chosen conjunctions in a series will be associated with one triplicity - which like the signs themselves was thought to have characteristic properties (fiery, earthy, aery, or watery, and so on). he successive conjunctions, occurring every 20 years, are simply the 'great conjunctions' of the title of Albumasar's book. There was also defined a coniunctio maior, which took place every 240 years, and a coniunctio maxima, which occurred every 960 years. The definitions of these were frequently misunderstood. Bacon, for example, gives a very hazy account in his Opus maius, and leaves us with the impression that he was paraphrasing Albumasar very carelessly. I will explain the periods of 240 and 960 years briefly, and those whose sympathies are with Bacon may omit the next paragraph. 

   Albumasar opens his Great Conjunctions with a detailed and rather precise account of the mean movements of Jupiter and Saturn, which we can summarize by saying that the conjunctions marked '0' and '3' in the series on the accompanying diagram will be thrice times 2°25'17"10'"6'v apart, or about 7 1/4º.11 We begin as near as possible to the beginning of Aries, in the fiery triplicity. Conjunction number 13, however, will fall into a new triplicity. If we reckon 20 years between great conjunctions, then the 'greater conjunction', when we pass from one triplicity to the next, should happen after 260 years; or, as Albumasar has it, the conjunctions may stay within a triplicity for about 240 years. They will then, by a loose extension of the argument, be in other triplicities for three similar periods, making 960 years in all, after which they will return to the original triplicity. Coniunctio maxima is that conjunction which marks the return to Aries. By virtue of the retrogradations of the planets in practice, and the fact that the figures quoted for the angles are not convenient sub-multiples of 360°, the argument is not precise and not worth discussing in any greater detail.12 What matters is that henceforth those who wished to find patterns in history had three convenient historical periods to conjure with, namely periods of 20, 240, and 960 years.

North, J. D., 1989, Stars, Minds and Fate: Essays in Ancient and Medieval Cosmology. Londres/ Ronceverte: The Hambledon Press.

A Astrologia Política e a Polémica em torno da Grande Conjunção: Exemplo Textual

Hübner, W., 2014, "The Culture of Astrology from Ancient to Renaissance" in A Companion to Astrology in The Renaissance, ed. B. Dooley, 29-31.

   Political astrology was dominated by the special lore of conjunctionalism, which was first established by the Arabian astrologers Al-Kindi, Māšaʿallāh (Mashallah) and Abū Maʿšar. About every twenty years a “great conjunction” takes place between the two slowest planets (as known in that time), aturn und Jupiter, and people observed in particular the quality of the zodiacal sign where the conjunction occurred. Astrologers believed that the order of conjunctions determined the succession of political rulership as well as of world religions. Christianity for instance was favored by the conjunction of Jupiter and Mercury because the Son of God was identified with the pagan Ἑρμῆς λόγιος. With regard to the zodiac this was supported by his daily “house,” Virgo, identified with Maria. Thus the great importance attributed in literature and painting to the first decan of Virgo (first third of a sign, in this case Virgo 1°–10°), which Abū Maʿšar describes as a figure of maiden nursing a child whom some call Jesus.

   Conjunctionalism was forbidden in Paris and Oxford in 1277 and was still being combated in the 14th century by the German rector of the Sorbonne, Heinrich von Langenstein, in his writing Contra astrologos coniunctionistas de eventibus futurorum (1371). But this did not hinder its enormous persistence. To give some examples: On the 16th of September 1186 almost all planets came together in Libra, and this was interpreted as an ill omen for the conquest of Jerusalem by the Egyptian sultan Saladin in 1187. The great conjunction in Scorpio on the 25th of November of the “annus mirabilis” 1484 was thought to be related both to the outbreak of the Syphilis in Europe and to Martin Luther’s nativity as well, whereas the conjunction of all three exterior planets in Cancer in the transit from the year 1503 to 1504 was related to the death of pope Alexander VI. Six planets joined in Pisces in February 1524. Now, Pisces concludes the zodiac and the triplicity of water, which is formed only by beings very different from human shape (Crab – Scorpion – Fish), so it has a special affinity to the element of water. No less than 56 authors in 133 conserved writings predicted, a great flood for that year—but the flood did not come. In May 1583 however, Saturn and Jupiter joined once again in Pisces, so once more astrologers announced an accident caused by water for the year 1588, and in this case the prediction was fulfilled actually by the destruction of the Spanish Armada.

Hübner, W., 2014, "The Culture of Astrology from Ancient to Renaissance" in A Companion to Astrology in The Renaissance, ed. B. Dooley, 17-58. Leiden/ Boston: Brill

Māshā'allāh, a História do Mundo e a Grande Conjunção

Māshā'allāh, Acerca das Conjunções, Religiões e Povos (História do Mundo), f 214v, 1-16.

   [f 214v, 1] In the name of God, the Merciful, the Compassionate; Lord, make smooth the way by Thy mercy. [2] Praise unto God, the Praised, the Glorious, the Creator, and Raiser of the dead, the Doer of whatever He desires, the Maker of [3] night and day, the Knower of what is on land and sea, the Discoverer of the hidden in science [4] and secrets as an indication to His worshipers of His grandeur, and guidance for them unto His wisdom, [5] and an impulsion for them toward the worship of Him alone, there being none associated with Him and nothing to complete Him in any thing. He is the Creator of [6] every thing, and He is the Mighty (one) the Wise (one). 

   However, after (the foregoing), verily there have preceded (something) of our sayings and what [7] we have collected of science in the art of astrology in the first two parts of this our book as to [8] what has passed. (Now) we mention in this part what Māshā'allāh arranged concerning [9] the times of conjunctions occurring between Saturn and Jupiter, and their transfer (or shift) among the triplicities, [10] and what he set forth of the form of heaven at the famous times among them and recorded events [11] which occurred in them involving the pure prophecies and the dazzling miracles [12] and what he judged about it for all of these things and (what) he disclosed as to its evidence, and what [13] Hermes and others mentioned concerning judgments based on conjunctions and world-year transfers (that is, vernal-equinox horoscopes), [14] as to what the ancients had to say concerning judgments on nativity years and so on as to what follows it of the dura-tion (of the reigns) of [15] kings and governors, and the times of wars, and mentioning the condition of prices [16] (illegible) with the assistance of God and the goodness of His help.

(...)

Fonte:

Kennedy, E.S. & D. Pingree, 1971, The Astrological History of Masha'allah, 39-40.

Cambridge (MA): Harvard University Press.

Ibn Ezra, o Livro do Mundo e a Grande Conjunção: Exemplo Textual

Ibn Ezra, Abraão, Livro do Mundo: Primeira Versão (Sefer ha-'Olam), ed. S. Sela, 20-21:

20 (1) In a great conjunction, then, observe the sign of the ascendant at the moment of the luminaries’ conjunction or opposition, whichever of them occurs last before the Sun enters Aries. (2) Also observe the sign of the ascendant at the moment of the luminaries’ conjunction or opposition before the Sun enters the quadrant where the great conjunction will occur. (3) Also observe the sign of the ascendant at the moment of the luminaries’ conjunction or opposition, whichever takes place <last> before the great conjunction, during the month when the conjunction takes place. (4) Now, if the conjunction takes place in Aries, there is no need to observe another sign of the ascendant; only one <is necessary>. (5) But if <it takes place> in any of the other quadrants, sometimes it is necessary to observe another sign <of the ascendant> together with the first and sometimes it is necessary to observe two <more>. (6)This happens when the conjunction does not take place in the first sign of the quadrant.

21 (1) At the time of the conjunction observe the characteristics of Saturn and Jupiter. (2) Find out which of them is closer to apogee or perigee on their great circle, whose center is different from the center of the Earth. (3) Also observe which of them is closer to apogee on its epicycle, whether both are direct in their motion or retrograde, whether their latitude is southern or northern and how many <degrees> is its latitude, and observe which of them has lordship in its place. (4) So if you find that Saturn is closer to apogee than Jupiter, or that its latitude is northern whereas Jupiter’s is southern, or that it is on the ecliptic, or that Saturn’s northern latitude is greater than Jupiter’s northern latitude, or that Saturn is on the ecliptic whereas Jupiter’s latitude is southern, or that both are southern but Saturn’s latitude is less than Jupiter’s, or that Saturn is in a place where it has lordship, then it [Saturn] portends that an ancient nation, regardless of where it resides, will not be defeated and will not go into exile. (5) Due to Saturn’s nature, hate, jealousy, enmity, contention, hunger, and various illnesses will increase in the world. (6) But if Jupiter has all the power we have allotted to Saturn, it portends that a new people will overcome the ancient people and that royal authority will pass from one nation to another.

Fonte:

Sela, S., 2010, Abraham Ibn Ezra: The Book of World - A Parallel Hebrew-English Critical Edition of the Two Versions of the Text, 64-67.

Leiden/ Boston: Abraham Ibn Ezra’s AstrologicalWritings, Vol. 2, Brill.

Para uma Introdução à Obra Astrológica de Ibn Ezra

     Abraham ben Meir ibn Ezra foi um rabi e um sábio que terá nascido por volta de 1089, em Tuleda, e vivido uma parte da sua vida na Espanha Árabe. Nesse período, pôde receber a herança da Idade de Ouro Muçulmana, a qual teve como símbolo máximo a Casa da Sabedoria de Bagdade. Ibn Ezra viveu até cerca dos seus cinquenta anos sobretudo da poesia e da sua facilidade em estabelecer relações pluriculturais. Porém, deixou Espanha antes de se iniciar  a perseguição aos judeus, em 1149, pelo novo regime político Almóada. A partir desse momento, teve uma vida itinerante. Ora é nesse período que produziu a sua obra astrológica, a par da exegese e comentário do Pentateuco e das obras de gramática e poesia. Da obra poética, temos de destacar Tikun Leil Tet Be' Av Kinah, cujo manuscrito se encontra na Biblioteca Nacional de Portugal, tendo pertencido a António Ribeiro dos Santos e anteriormente a Frei Manuel do Cenáculo. Das noventa e seis elegias que constam no manuscrito, a última dedica-se à Tomada de Lisboa, em 1147, por Afonso Henriques. 

     Em termos filosóficos, que aliás serviram a sua obra astrológica, a universalidade de Ibn Ezra foi um dos principais eixos do seu pensamento, permitindo-lhe a conciliação entre tradição hebraica, árabe e cristã, sem que isso comprometesse a sua religiosidade. Ibn Ezra, embora tenho sido colocado por alguns como antecessor de Maimónides na tradição aristotélica judaica, a maioria tende a defini-lo como neoplatónico. Em alguns dos seus livros, encontramos uma influência pitagórica. Contudo, a sua obra não inclui textos estritamente filosóficos. As obras que se podem considerar mais filosóficas são duas composições poéticas, a primeira das quais uma alegoria: Hayy ben Meqitz e Arugat ha-Bosem. Porém, é na obra Yesod Mora que encontramos uma noção inovadora no pensamento teológico de Ibn Ezra: a salvação é um processo individual e não dependente da eleição de um povo. O individualismo escatológico de Ibn Ezra serve na só o seu pensamento transcultural, mas também o seu sistema astrológico. É esse aspecto que o leva defender que a prática astrológica é concordante com a vontade de Deus.

     A vida itinerante de Ibn Ezra levou-o à Terra Santa, ao Norte África, nomeadamente ao Egipto, a Roma, Lucca, Mântua, Verona, ao Sul de França, Narbonne e Béziers, no Norte, a Rouen, a Inglaterra, Londres e Oxford e, no fim da sua vida, de volta a Espanha, a Calahorra, na fronteira entre Navarra e a Catalunha. Foi nessas viagens que produziu a sua obra, em particular, a sua obra astrológica que foi concluída em Béziers, em 1148. Ora é devido à sua vida de sábio errante que nos chegaram vários manuscritos. A sua obra astrológica constituiria um conjunto enciclopédico que serviria de súmula de toda a arte. Desta forma, as nove obras que constituem o corpus astrologicum seriam entregues a pedido e daí existirem várias versões da mesma obra, tanto em hebraico como em latim. Essas obras foram traduzidas, destacando-se as traduções em francês antigo. 

     Ibn Ezra tinha como proposta astrológica a recuperação do sistema astronómico e astrológico de Ptolomeu. De facto, o Almagesto e o Tetrabiblos são como um espelho de fundo nos seus textos, todavia, em Ibn Ezra não temos um acesso directo a esses textos (sobre a recepção do Tetrabiblos leia-se os parágrafos iniciais do Comentário de Acerca dos Signos Masculinos e Femininos segundo Ptolomeu). A doutrina astrológica chega a ele por via da astrologia árabe, em especial, através dos textos de Abū Ma'shar e de Al Bīrūnī. Nos textos de Ibn Ezra, pelo facto de não enunciar a precedência de muitas das suas afirmações, sendo até uma parte significativa excertos de obras não assinaladas, não é fácil concluir o alcance das suas leituras. Por outro lado, devido à finalidade dos textos, Ibn Ezra opta por formulações sintéticas. A grande excepção é a relação entre Sefer Reshit Hokhmah e Sefer ha Te'amim, pois o primeiro serve de introdução e o segundo de justificação.

     A obra astrológica de Ibn Ezra é constituída por nove livros, oito dos quais formariam uma enciclopédia, a qual tinha por propósito cobrir todas os temas e segmentos astrológicos da época:

• Sefer Mishpetei ha-Mazzalot (Livro dos Julgamentos dos Signos do Zodíaco) - Este é o único livro que não foi redigido com os restantes, precedendo-os na ordem do tempo. É uma introdução à astrologia, contudo apresenta-se de um modo menos sistemático que Reshid Hokhmah. A justificação pode dever-se ao facto ou de Ibn Ezra ter incluído interpolações ou por um erro dos copistas. No entanto, aborda alguns temas que não são tratados em Reshid Hokhmah, como, por exemplo, a Trutina Hermetis e a Distribuição dos Planetas pelos Meses de Gestação. E lista também outros de forma mais completa, como os Regentes dos Decanatos, os Regentes dos Termos e seus graus respectivos e as Triplicidades por Segmento Diurno e Nocturno. Desenvolve também a Melothesia que é mais sintética em Reshid Hokhmah.
• Sefer Reshit Hokhmah (Livro do Princípio da Sabedoria) - Existem duas versões. É também uma introdução à astrologia, que, juntamente com o texto anterior, foi especialmente influenciada pelo Kitāb al-mudkhal al-Kabīr de Abū Ma'shar. Dedica-se a temas comuns a Mishpetei ha-Mazzalot como os Signos, os Planetas, os Aspectos, os Quadrantes e as Casa. Existem outros temas que desenvolve de forma mais exaustiva como as Constelações, as Dignidades Planetárias, as Partes, a Dodecatemoria e as Nove Partes. Por fim, aborda alguns temas que não são  tratados em Mishpetei ha-Mazzalot como a Paranetellonta, a Natureza dos Signos enquanto Ascendentes, as Estrelas Fixas e a Divisão dos Graus de acordo com a sua Natureza.
• Sefer ha-Te'amim (Livro das Razões) - Existem duas versões. Este livro formaria um conjunto com Reshit Hokhmah, pois é uma explicitação dos aspectos enunciados no anterior, dividindo-se também em dez capítulos. No entanto, este apresenta um quadro justificativo de alguns temas abordados em Mishpetei ha-Mazzalot. A noção de razão relativa ou referente tem aqui um alcance maior que a mera continuação de Reshit Hokhmah. Te'amim começa com uma descrição do universo, das constelações, dos signos na oitava esfera, da posição e órbita dos planetas e da natureza física das estrelas fixas e dos planetas. As temáticas seguintes são semelhantes às de Mishpetei ha-Mazzalot e de Reshit Hokhmah, embora inclua alguns temas sobre as natividades, tais o Ascendente, o Hyl'eg e as Revoluções. Contudo, o capítulo décimo destaca-se ao incluir as técnicas para o cálculo dos aspectos, das direcções e das casas mundanas, bem como a análise dos períodos astrológicos, que não constam dos outros dois tratados. Convém também referir-se que ordem temática é diferente nas duas versões.
• Sefer ha-Moladot (Livro das Natividades) - Dedica-se à astrologia natal. Existem duas versões, a segunda das quais em latim (Liber Nativitatum). Existe também um tratado intitulado Liber Nativitatibus, que aborda a mesma temática, mas pode ser um tratado hebraico perdido de Ibn Ezra ou um em que este teve uma participação activa. Este texto aguarda edição crítica, mas é citado em amiúde nas edições de Shlomo Sela (2007-2017). Ibn Ezra começa esboçando os oito pontos da debilidade da astrologia natal e, embora faça a sua defesa, coloca uma precedência nos julgamentos colectivos sobre os individuais. Procura também mostrar-se como pioneiro na astrologia hebraica, algo semelhante ao que fez em Sefer Keli ha-Nehoshet, a respeito do astrolábio e da sua utilidade científica. De seguida, dedicada a segunda parte do tratado à rectificação da natividade, refutando o modelo de Ptolomeu e corrigindo a Balança de Enoch ou Trutina Hermetis, que fora enunciada em Mishpetei ha-Mazzalot. A terceira parte é dedicada às natividades propriamente ditas. Por fim, a quarta parte trata das revoluções ou da horoscopia contínua. Aborda os modelos de cálculo e os seus antecedentes históricos. A sua análise é boa parte baseada no Tahāwīl sinī al-mawālī de Abū Ma'shar. Termina com uma abordagem introdutória à doutrina das eleições.
• Sefer ha-Tequfah (Livro das Revoluções) - Aborda sobretudo as revoluções e continua muitos dos temas abordados na quarta parte de Moladot. Neste tratado, Ibn Ezra já não desvaloriza a astrologia natal, pelo contrário, tenta recuperar algum argumentário de Ptolomeu em defesa das natividades e revoluções individuais. No entanto, as técnicas provêm sobretudo da astrologia árabe. O texto inicia-se com o método e proposta de cálculo das revoluções. De seguida, avalia as posições das direcções dos regentes das casas, bem como dos signos em relação à posição natal dos planetas. Ibn Ezra dedica-se depois ao tema, que já havia sido introduzido em Moladot, dos Signos e Casas Terminais. Na verdade, este método é similar ao das Profecções. Na segunda versão de Te'amim, Ibn Ezra define casa terminal como o lugar a que a revolução chega no fim de ano, considerando que a cada mês são atribuídos dois graus e meio. Nesse mesmo sentido, um signo terminal é o signo que se alcança numa revolução, ou seja, um signo (30°) corresponde a um ano. O texto continua depois com a firdaria (al-fardār) e com a avaliação do regente do ascendente na revolução e com regente da hora. Por fim, desenvolve as revoluções do mês, semana, dia e hora, já iniciada em Moladot.
• Sefer ha-Mivharim (Livro das Eleições) - Existem três versões deste texto, sendo, a terceira fragmentária, apesar de constituída por um fragmento longo. Trata da astrologia electiva, ou seja, a análise do tempo oportuno para determinada acção ou acontecimento, o kaíros grego. Ibn Ezra inicia o tratado com a problemática da aparente oposição entre livre arbítrio e determinismo astrológico, defendendo que o ser humano pode escapar aos desígnios das estrelas porque a sua alma foi criada num lugar superior a estas, assim, pelo recurso à inteligência, pode reduzir a sua má fortuna. Porém, no que às eleições diz respeito, Ibn Ezra reafirma algum determinismo, pois uma eleição não pode contrariar o decreto de uma natividade. Pode, contudo, minorar o seu alcance ou intensidade, ou seja, a eleição pode reduzir os desígnios das estrelas. O tratado avança depois com a exposição de dois métodos de eleição: o primeiro depende do mapa natal, colocando o lugar/casa do tema electivo como ascendente (este é um modelo similar ao que encontramos em Doroteu de Sidon ou em Vétio Valente) e o segundo, na ausência dos dados temporais do nascimento, consiste na escolha de um planeta e na procura da sua melhor posição. Ibn Ezra considera o primeiro mais preciso que o segundo. A organização do texto, que é comum a outros tratados, nomeadamente a Se'elot, segue as doze casas. Neste caso, cada capítulo apresenta as eleições que concernem a cada casa.
• Sefer ha-Se'elot (Livro das Interrogações) - Existem três versões, sendo a terceira fragmentária. A doutrina das Interrogações trata do que hoje definimos como astrologia horária. Ora, tanto em Mivharim como em Se'elot, levanta-se, até pelas referências textuais, a questão das fontes, ou seja, quem foram os mestres Ibn Ezra em matéria de Eleições ou Interrogações. Quando se refere aos antigos ou aos cientistas egípcios, Ibn Ezra reporta-se à tradição dos textos herméticos, em particular aos se dedicam à astrologia, atribuindo a Hermes o nome de Enoch, e a Ptolomeu. Da antiguidade, em matéria de Eleições e Interrogações, as fontes de Ibn Ezra seriam sobretudo Doroteu de Sidon, especial o livro V do Carmen Astrologicum, e Ptolomeu. No entanto, Ptolomeu não explora estas temáticas no Tetrabiblos. A sua fonte seria o Centiloquium, conhecido por Ibn Ezra como Sefer ha-Peri. Esta obra é atribuída a Ptolomeu, mas é uma criação da alta idade média. Na astrologia árabe, é conhecido por Kitāb al-Tamara e acredita-se ser uma criação de Ahmad Ibn Yūsuf, que no século X fez um comentário a esta obra. As outras fontes de Ibn Ezra são Al-Kindī e Māshā-allāh, cientistas indianos, Andarzagor ibn Sādān Farruh, um cientista persa, e Sahl Ibn Bishr al-Yahūdī, de origem judaica, e Abū Ma'shar. O papel das fontes é fundamental, pois mostra como Ibn Ezra recuperou as tradições antigas e transportou-as para a Europa cristã. Se'elot segue a estrutura de Mivharim e divide as Interrogações pelas doze casas. Ibn Ezra mostra, logo no início, as suas dúvidas em relação a este método, apresentando os seus limites. Refere também que a sinceridade de quem coloca as questões limita a resposta. Porém, apesar das suas ressalvas, explana com rigor todo um leque de questões e a metodologia para se encontrar a resposta. 
• Sefer ha-Me'orot (Livro dos Luminares) - Existem duas versões. Este é único tratado astrológico de Ibn Ezra cujo título não aponta para o seu objecto. No entanto, ao ler-se o tratado compreende-se que existe uma condição necessária entre a natureza e qualidade da luz e os estados de saúde ou doença. Ibn Ezra aborda a astrologia médica a partir da Teoria dos Dias Críticos. A principal fonte de Ibn Ezra é Galeno, que deve ter chegado até ele pela tradução de Ishaq al-'Ibādi, Kitāb' ayyām al-buhrān (Sobre os Dias Críticos), bem como a partir da tradição médica árabe, com nomes como al-Rāzī, Haly Abbas e Ibn Sīnā. Do ponto de vista astrológico, as suas fontes foram a tradição hermética, Doroteu de Sidon, que no livro V do Carmen Astrologicum alude a essa teoria, sendo este anterior a Galeno, Ptolomeu  (Pseudo), que no Centiloquium (Aforismo 60) refere a teoria e Teófilo de Edessa, que, a partir de Hermes, concilia a Melothesia e a Doutrina da Localização da Dor. Ora a Teoria dos Dias Críticos defende que os dias 7, 14, 20/21 e 27/28, desde do início da doença, podem ser dias de crises, seguindo, como é perceptível, o ciclo da Lua. Doroteu acrescenta os dias 9 e 18, pois formam trígonos. As crises, segundo a teoria, ocorreriam nas quadraturas e oposição, porém nem sempre assim, como indica o próprio Ibn Ezra. A sua justificação para algumas discrepâncias deve-se a excentricidades no movimento da Lua. Outro factor que também refere é a diferente reacção de dois pacientes com o mesmo posicionamento astrológico. Segundo Ezra, deve-se ter em consideração as nove complexões de Galeno, ou seja, a natureza do paciente. O texto de Me'orot divide-se em quatro partes. A primeira inicia-se com exposição da natureza dos luminares e da Teoria dos Dias Críticos. De seguida, elenca quatro aspectos que devem ser considerados: o Sol e Lua encontrarem-se nas suas casas, nas casas de exaltação ou nas casas de dejecção; existirem eclipses lunares ou solares; avaliar-se a posição do Sol e da Lua e posição relativa com os pontos solsticiais e equinociais; e distinguir-se a qualidade da luz lunar (crescente ou minguante) e avaliar-se se a doença se deve a um excesso ou défice de humor. Na segunda parte, apresenta-se os aspecto da Lua (conjunção, quadratura e oposição) e relação com os pontos cardeais, bem como a importância de se fazer um mapa do início da doença. Na terceira parte, são abordadas as conjunções da Lua com um planeta ou vários e com as estrelas fixas. Por fim, na quarta parte, avaliam-se as condições para se verificar a teoria proposta e procede à distinção entre doença aguda, avaliada num mês pela Lua, e doença crónica, avaliada pelo ciclo anual do Sol.
• Sefer ha-'Olam (Livro do Mundo) - Existem duas versões. Este tratado dedica-se à astrologia mundana, ou seja, o seu objecto é o conjunto de factores políticos e sociais dignos de análise astrológica. Nesta abordagem, inclui-se também a investigação meteorológica. Em suma, a astrologia aplicada ao mundo dedica-se ao que concerne à humanidade, ao colectivo, seja a guerra ou a paz, a fome ou a abundância, a chuva ou a seca. Ibn Ezra inicia o texto com a apresentação do tema que vai ocupar quase todo o tratado: a Grande Conjunção. Parte do livro de Abū Ma'shar Kitāb al-dalālāt alā al-ittisālāt wa-qirānāt al-kawākib, na versão latina De magnis coniuctionibus, para concluir que existem cento e vinte conjunções. Ora destas, seguindo a tradição anterior, destaca a conjugação de Júpiter e Saturno, pois sendo mais pesados, são mais lentos. Logo, para Ibn Ezra, indicam os assuntos gerais, visto que os pormenores são próprios dos que são mais leves e mais rápidos. A Grande Conjunção é aquela que une Júpiter e Saturno em Carneiro, no seu início, por este ser o primeiro signo. Segundo Ibn Ezra e Abū Ma'shar, ela ocorre a cada 1000 anos. De seguida, indica como, depois de ocorrer a Grande Conjunção, esta segue a triplicidade do fogo, assim, 20 mais tarde, dá-se em Sagitário e, 20 anos depois, ocorre em Leão. Depois de Leão, 20 anos mais tarde, volta a Carneiro, mas não no mesmo grau. Ibn Ezra continua a sequência, demonstrando que repete a conjugação entre doze a treze vezes, perfazendo 240 a 260 anos. De seguida, passa para a triplicidade de Terra, para a do Ar e, por último, para a de Água para, por fim, regressar ao Fogo. De forma a avaliar este grande ciclo, Ibn Ezra recomenda que se faça um mapa para a Revolução do Ano, ou seja, iniciando-se em Carneiro. Esta necessidade leva a que tratado avance para a discussão da Progressão dos Equinócios e da inclinação do eixo. Segundo Ibn Ezra, Ptolomeu afirma que deve estar entre os 23°45' e os 23°51', mas para Hiparco está a 23°51' e para Abū Mansūr e Al-Zarquālī está a 23°33'. Recomenda também que, para a precisão da Revolução do Ano, se deve considerar os eclipses, de modo a chegar ao cálculo exacto do ascendente. O tratado dedica -se, de seguida, a um conjunto de recomendações de análise, tanto para a Grande Conjunção como para todo o mapa da Revolução do Ano (movimento directo ou retrógrado, posição face à latitude, regentes, etc). Neste ponto, Ibn Ezra segue as propostas de análise de Ptolomeu, incluindo o Centiloquium, de Doroteu, de Enoch (Hermes), de Abū Ma'shar e Māshā'allāh. Este último diz, por exemplo, que se Saturno estiver  em oposição ou conjunção a Marte ou se o regente do signo estiver combusto, trará um grande mal para a nação em causa, ou seja, a que é regida pelo signo onde se encontra. O cálculo e a análise das nações seguem os dados (listas) de Enoch (Hermes), de Al-Kindī e de Abū Ma'shar, onde, por exemplo, Carneiro e Júpiter regem as terras do Iraque e o reino da Pérsia e Jerusalém estão no grau 6 de Capricórnio. De seguida, o tratado avalia, a partir das 28 Mansões da Lua, as condições astrológicas para a chuva e para a seca. E termina com as recomendações de Al-Andruzgar para análise da Revolução do Ano. 

     A importância de Ibn Ezra para a astrologia não assenta tanto em estruturas conceptuais por si criadas, mas sim na sistematização, também ela criativa, das tradições astrológicas da Antiguidade, de Bizâncio, do mundo árabe, judaico e cristão. Ibn Ezra foi sobretudo um importante modelo de passagem, tal como foi, por exemplo, Teófilo de Edessa na ligação entre a astrologia antiga e a astrologia árabe. Ibn Ezra morreu por volta de 1161 e deixou-nos um conjunto de tratados que são uma referência incontornável para qualquer astrólogo.

Bibliografia

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<https://plato.stanford.edu/archives/win2016/entries/ibn-ezra/>. (Acedido em 15/02/2018).

Levy, R., 1927, The Astrological Works of Abraham Ibn Ezra - A literary and linguistic study with special reference to the Old French translation of Hagin. The Johns Hopkins University Press. Paris: Presses Universitaire de France.

Sela, S., 2007, Abraham Ibn Ezra: The Book of Reasons - A Parallel Hebrew-English Crirical Edition of the Two Versions of the Text. Leiden and Boston: Brill.  

 - - 2010, The Book of the world - A Parallel Hebrew-English Critical Edition of the Two Versions of the Text. Leiden and Boston: Brill.

 - - 2011, Abraham Ibn Ezra on Elections, Interrogations, and Medical Astrology - A Parallel Hebrew-English Critical Edition of the Book of Elections (3 Versions), the Book of Interrogations (3 Versions), and the Book of the Luminaries. Leiden and Boston: Brill.

 - - 2013, Abraham Ibn Ezra on Nativities and Continuous Horoscopy - A Parallel Hebrew-English Critical Edition of the Book of Nativities and the Book of Revolution. Leiden and Boston: Brill.

 - - 2017, Abraham Ibn Ezra’s Introductions to Astrology - A Parallel Hebrew-English Critical Edition of the Book of the Beginning of Wisdom and the Book of the Judgments of the Zodiacal Signs. Leiden and Boston: Brill

Smithuis, R., 2006, "Abraham Ibn Ezra's Astrological Works in Hebrew and Latin: New Discoveries and Exhaustive Listing" in Aleph: Historical Studies in Science and Judaism, Volume 6, 2006, pp. 239-338. Published by Indiana University Press DOI: 10.1353/ale.2006.0007