terça-feira, 28 de maio de 2019

Crepúsculo do Feminino (Poesia)

Botticelli, Sandro, Pallas, c.1490.
Florença: Galleria degli Uffizi.

Crepúsculo do Feminino


De sangue e leite Reia cretense
Ou do eterno fluxo Magna Mãe
A placenta de um deus menino
Na Figália corrente rio se torna
Onde na rude e silvestre Arcádia
Outra divina destronada deusa
Num templo perdido permanece
Dando apenas o dia ao ano todo
Eclipsada está a antiga deidade
Esquecida está a materna rainha
Da terra e do ar da água e do fogo
Perdemos pois o divino feminino
E do novo homem tudo se tornou
Sombra e imagem representação


29 de Janeiro de 2019
RMdF

quinta-feira, 23 de maio de 2019

Uma Outra Teologia ou Tealogia (Teosofia)

Del Sarto, Andrea, Disputation on the Trinity, 1517.
Florença: Galleria Palatina (Palazzo Pitti).


A Vontade, enquanto primeiro aspecto, Pessoa, da Divindade (não Deus) apresenta-se como Deus em acto. O Silêncio que é a Mãe da Trindade é Deus em potência, pois é do Silêncio que nasce o Pai e a Mãe, ou seja, a Vontade e a Sabedoria. O Pai representa Deus em movimento, uma vez que é pela Vontade que a obra divina que se realiza. Já a Mãe representa Deus enquanto conhecimento de si mesmo, pois é pela consciência do Bem, da Justiça e da Beleza que a obra divina que se realiza, ou seja, a Sabedoria atribui uma finalidade ao propósito divino. O Pai e a Mãe geram a síntese da sua natureza, o Filho torna-se o Logos da Criação, o Amor que em tudo está presente. Sobre o Divino, só não se falar do Indeterminado que é a Origem do Silêncio, a verdadeira divindade. A palavra fica portanto aquém do entendimento. A mente humana, enquanto imagem da mente divina, vislumbra apenas o Silêncio, a Deusa Sige, e a Trindade que é o Pai, a Mãe e o Filho - a Vontade, a Sabedoria e o Amor.



segunda-feira, 20 de maio de 2019

A Estrela é a Sabedoria da Fé e a Fé na Sabedoria

A Estrela
Tarot Rider-Waite

A Estrela é o arcano da sabedoria da fé e da fé na sabedoria, é o divino culminar do eterno feminino, do seu esperado regresso.

A Estrela é aquela nossa humana árvore que, entre a terra e o céu, cresce, que sábia flui e pacientemente evolui. 

A Estrela é o agente primordial de transformação que permite a passagem do ideal ao real, do divino ao humano.

A Estrela é aquele elemento mágico que torna algo numa outra coisa, é portanto uma viagem da imaginação à realidade.

A Estrela é a dádiva divina que impregna o oceano primevo, a água abençoada que confere continuidade à criação.

A Estrela é aquela derradeira promessa, o anúncio proferido na origem, que diz que todos os opostos se irão reunir. 

A Estrela é a eterna esperança, o dom divino e materno de dar a luz ao mundo, de ser tanto a causa como a finalidade.

terça-feira, 14 de maio de 2019

Morrente o Tempo (Poesia)

Vouet, Simon, Saturn, Conquered by Amor,
Venus and Hope
, 1645-46. Burges: Musée du Berry.

Morrente o Tempo


Moribundo clama o tempo
Esse agora sempre perdido
O oportuno momento seu
Que não é nem o passado
Funesto saudoso e iludido
Nem do futuro a sombra
Estendida fiel e prometida
Severa saturnina é a lição
Do tempo fiado ora tecido
Ora cortado das sapientes
Rubras deusas de outrora
Moribundo clama o Tempo
Divino eterno mas morrente


21 de Março de 2019

RMdF

quinta-feira, 9 de maio de 2019

A Torre ou a Experiência da Queda

A Torre
Tarot Rider-Waite


A Torre é um arquétipo, não de um mal radical, mas do mal enquanto queda, enquanto experiência profunda do abismo.

A Torre é aquela projecção do eu que corrompe o conhecimento de si, como Imagem de Deus, numa promessa de destruição.

A Torre é o arcano que representa a corrupção da vontade humana e a ignorância activa enquanto expressão do mal.

A Torre é aquela forma de destruição, tanto interna como externa, que invade o eu e o outro, tornando a queda em ausência.

A Torre é a negação do processo transformativo que a sabedoria e a fé concedem, logo é uma rejeição da dádiva.

A Torre é aquele relâmpago fulgente que relembra que são as leis do destino, os decretos da mente divina, que unem todas as coisas.

A Torre é a revelação de que também nas ruínas, no seio da maior destruição e discórdia, se pode encontrar ou guardar um tesouro.

quinta-feira, 25 de abril de 2019

Esse elástico em pés de menina (Poesia)

Gauguin, Paul, Breton Girls Dancing, 1888. Washington: National Gallery of Art.


Esse elástico em pés de menina

Se escapares da rotina
Da autocarro atrasado
Do dinheiro que não estica
Das pessoas malignas
Que sem autorização 
Te invadem a vida
E pensares em Deus e no Tempo
Não com o cálculo do físico
Nem com a razão do filósofo 
Mas com o espírito livre de um poeta
Compreenderás não como metáfora
Mas como realidade vibrante
Visão primordial da totalidade 
Que Deus e o Tempo
São três meninas a jogar ao elástico
Qual feminina trindade
Deusa tríplice e fiandeira
Nesse jogo de criança
Ouvirás as meninas a cantar
Batendo as palmas
Dando som ao universo
E as três trauteando dirão
Salta pisa e cruza
Pisa cruza e salta
E a gravidade o espaço e o tempo
Comprimindo-se e estendendo-se
Tornar-se-ão a unidade
De uma relativa verdade
E tu do quotidiano liberto humano
Observarás o elástico sob os pés da menina
Aquela que dança entre as irmãs
E então o tempo 
Esse elástico em pés de criança
Saltado será a oportunidade 
Pisado o momento 
E cruzado e estendido 
Toda uma vida
Agora longe da rotina 
Da autocarro atrasado
Do dinheiro que não estica
Das pessoas malignas
Que sem autorização 
Te invadem a vida
Quando procurares 
A divina imagem
Não vejas pois o velho barbudo 
Vê antes três meninas a brincar
Três mulheres que voltam a jogar


25 de Março de 2019
RMdF

terça-feira, 2 de abril de 2019

Do Amor-Próprio à Vida Eterna: João 12:25

Antolinez, José, Assunção de Maria Madalena, s/d.
 Madrid: Museu do Prado.


Do Amor-Próprio à Vida Eterna
João 12:25


            Quando entregamos à alma a disponibilidade de ler, de nos deixarmos deslumbrar, por uma passagem de um qualquer texto sagrado, sem dogmatismo, sem os grilhões de uma leitura condicionada, podemos encontrar uma luz textuante que nos eleva para uma realidade onde o divino se torna palavra. Essa disponibilidade adquire um profundo carácter de transformação se o espectro textual se tornar universal, ou seja, todos os textos, de todos os tempos, de todas as religiões ou civilizações, adquirem um elemento de gravidade existencial.

            O versículo 25 do capítulo 12 do Evangelho de São João é um bom exemplo dessa leitura. Uma visão crítica, focada apenas na letra do texto, permite uma vasta apreensão da palavra sagrada. Se compararmos o texto grego com a vulgata e com algumas das principais traduções portuguesas, percebemos que as variantes, em vez de adulterarem o sentido primordial, aprofundam esse sentido. Ora o texto grego diz:

̉Ο φιλῶν τὴν ψυχὴν αὐτοῦ, ἀπολλύει αὐτήν, καὶ ὁ μισῶν τὴν ψυχὴν αὐτοῦ ἐν τῷ κόσμῳ τούτῳ, εἰς ζωὴν αἰώνιον φυλάξει αὐτήν.

E, por seu lado, a vulgata de São Jerónimo diz:

Ipsum solum manet si autem mortuum fuerit multum fructum adfert qui amat animam suam perdet eam et qui odit animam suam in hoc mundo in vitam aeternam custodit eam.

Nas traduções portuguesas, destacamos três: a de João Ferreira de Almeida; a Nova Bíblia dos Capuchinhos e a Bíblia de Jerusalém. Na tradução de Ferreira de Almeida, encontramos a seguinte versão:

Quem ama a sua vida, perdê-la-á; e quem neste mundo odeia a sua vida, guardá-la-á para a vida eterna.

A Bíblia dos Capuchinhos, que é aquela que mais difere das restantes, diz:

Quem se ama a si mesmo, perde-se; quem se despreza a si mesmo, neste mundo, assegura para si a vida eterna.

E, por fim, a Bíblia de Jerusalém diz:

Quem ama sua vida a perde e quem odeia sua vida neste mundo guardá-la-á para a vida eterna.
Quando abordamos as traduções da Bíblia é impossível não cotejar também a King James, que, neste caso, não difere da maioria das traduções portuguesas:

He that loveth his life shall lose it; and he that hateth his life in this world shall keep it unto life eternal.

            Estes périplos textuais não procuram, de modo algum, a erudição exegética, mas sim a compreensão do texto enquanto matéria viva, criatura vivente e em contínuo processo transformativo. Contrariamente ao que se possa pensar, só o texto que não é lido é que permanece morto, fechado em si mesmo. A palavra possui um carácter de passagem. É um demiurgo que, de corpo em corpo, de leitor em leitor, se transforma.

            O versículo de João permite diferentes leituras, sem que por isso sejam dissonantes. As questões interpretativas resultam essencialmente da polissemia textual. A primeira delas, e que surge logo no texto grego, é a de como devemos ler a palavra ψυχή. A tradução mais comum, aquela que encontramos em Ferreira de Almeida, na Bíblia de Jerusalém e na King James, opta pelo termo vida. Na vulgata, encontramos o termo anima, que, apesar de conservar a dimensão de sopro de vida, não tem o alcance de ψυχή. No entanto, é na vulgata que encontramos uma pista para a tradução da Bíblia dos Capuchinhos. O texto diz: ipsum solum manet. Ora o acto de permanecer apenas em si é o amor-próprio dessa tradução e está em total harmonia com a ψυχή grega, que tem também a acepção de si mesmo ou de consciência de si.

            O texto grego pode não incluir literalmente o ipsum solum manet da vulgata, todavia o elemento vivo que anima o texto é o mesmo. A tradução da Bíblia dos Capuchinhos da primeira parte do versículo é portanto a que melhor traduz o espírito de  ̉Ο φιλῶν τὴν ψυχὴν αὐτοῦ, ἀπολλύει αὐτήν. Nos dias de hoje, com uma desenfreada propaganda a um individualismo solipsista, que na maior parte vezes se aproxima de um narcisismo patológico, este Quem se ama a si mesmo, perde-se pode parecer estranho, mas, na verdade, deveria servir de fundação a toda psicologia futura. O amor-próprio pode, e deve, cimentar uma vida psicologicamente saudável, contudo quando a justa medida é excedida, transforma-se numa forma de alienação. Nesse sentido, aquele que apenas se ama a si mesmo perde tanto o amor por si como a própria vida - conjugando-se aqui as duas acepções de ψυχή -, pois não existe valor numa vida apenas centrada em si.
 
            O versículo pode ter, porém, uma outra leitura. A chave dessa leitura encontra-se na relação entre as várias formas verbais. Os verbos φιλόω, ἀπολλύμι, μισέω e φυλάσσω vão indicar a presença ou a ausência de um elemento passagem, de um princípio de transformação. Ora aquele que se ama, perde-se e aquele que se odeia, guarda-se. Esta pode parecer uma equação algo bizarra, todavia, é a presença ou a ausência de um elemento de passagem que clarifica a formulação. E esse elemento é Jesus. A passagem do amor-próprio, centrado em si mesmo, para um amor universal, liberto das amarras do excesso de si, é mediada por Jesus. Nesse sentido, a vida eterna que se ganha, mantém ou defende (φυλάσσω), e que é expressa pela palavra ζωή, que indica sobretudo a vida biológica, resulta não de um acto de se amar a si mesmo (φιλόω) que conduz ao processo de perda, destruição ou morte (ἀπολλύμι), mas sim de um acto de negação, recusa ou rejeição (μισέω).

            O verbo μισέω, cuja raiz etimológica encontramos hoje em palavras como misantropia ou misoginia, surge aqui como indicador da acção que permite ou concede a vida eterna. Ao abandonarmos o amor-próprio e ao entregarmo-nos ao amor universal, estamos a aceitar o sacrifício como dádiva. O acto de odiar (μισέω) a própria vida ou essa desmedida de um amor voltado para si apresenta-se sob a forma de renúncia, de negação. Embora uma interpretação mais condicionada possa conduzir a alma a uma disponibilidade para o sacrifício, para o martírio, a proposta de Jesus assenta sobretudo na necessidade de se renunciar ao excesso de si, ao eu que não quer ver a dádiva da vida eterna, nem amar o outro como a si mesmo. Jesus concede neste versículo a possibilidade de darmos ao mundo, não o amor-próprio, fechado em si mesmo, mas o amor de Deus. A máxima de Deus é Amor torna-se assim, não um mote espiritual, mas a própria vida e esse Amor transforma a consciência de si, a ψυχή, e dá-lhe o dom da totalidade.

           João 12:25 é um bom exemplo da importância de uma leitura crítica, pois a leitura de uma única tradução levar-nos-ia a perder todo um leque de sentidos. A vitalidade do texto transcende aqui o original, embora este seja a matéria-prima de toda análise, uma vez que encontramos também nas traduções uma paleta interpretativa que potencia o seu valor textual. Por outro lado, uma leitura crítica sustentada na palavra revela igualmente a actualidade de um texto. Desta forma, depois de cotejadas as palavras, João 12:25 manifesta uma profundidade que é tanto espiritual como existencial.   



Bibliografia

Bíblia Português, Edição em linha com texto interlinear grego-português e várias traduções. Acedida em 30 de Março de 2019: https://bibliaportugues.com/john/12-25.htm

Novo Testamento Interlinear – Grego-Português, Ed. V. Scholz e R. G. Bratcher. Barueri (SP, Brasil): Sociedade Biblíca do Brasil, 2007.

Vulgata Latina, Edição em linha. Acedida em 30 de Março de 2019: https://www.bibliacatolica.com.br/vulgata-latina/evangelium-secundum-ioannem/12/ .

Bíblia Sagrada, Ed. João Ferreira de Almeida. Lisboa: Sociedade Bíblica, 1994.

Bíblia de Jerusalém, G. da Silva Gorgulho, I. Storniolo & A. F. Andersen. São Paulo (Brasil): Paulus, 2003.

Nova Bíblia dos Capuchinhos, Edição em linha. Acedida em 30 de Março de 2019: http://capuchinhos.org/biblia/index.php/Jo_12 .