Sol em Escorpião: De 23 de Outubro a 22 de Novembro de 2021

Sol em Escorpião: De 23 de Outubro a 22 de Novembro.

O Sol ingressa em Escorpião hoje às 05h51min.

Sol em Balança: De 22 de Setembro a 23 de Outubro de 2021

Sol em Balança: De 22 de Setembro a 23 de Outubro.

O Sol ingressa em Balança hoje às 20h21min

Sol em Virgem: De 22 de Agosto a 22 de Setembro de 2021

Sol em Virgem: De 22 de Agosto a 22 de Setembro.

O Sol ingressa em Virgem hoje às 22h35min

Sol em Leão: De 22 Julho a 22 de Agosto de 2021

Sol em Leão: De 22 de Julho a 22 de Agosto.

O Sol ingressa em Leão hoje às 15h27min

Sol em Caranguejo: De 21 de Junho a de 22 Julho de 2021

Sol em Caranguejo: De 21 de Junho a 22 de Julho.

O Sol ingressa em Caranguejo hoje às 04h32min

Sol em Gémeos: De 20 de Maio a 21 de Junho de 2021

Sol em Gémeos: De 20 de Maio a 21 de Junho.

O Sol ingressa em Gémeos hoje às 20h37min.

Sol em Touro: De 19 de Abril a 20 de Maio de 2021

Sol em Touro: De dia 19 de Abril a dia 20 de Maio.

O Sol ingressa em Touro hoje às 21h38min.

Sol em Carneiro: De 20 de Março a 19 de Abril de 2021

Sol em Carneiro: De dia 20 de Março a dia 19 de Abril.

O Sol ingressa Carneiro às 09h38min de hoje.

Sol em Peixes: De 18 de Fevereiro a 20 de Março de 2021

Sol em Peixes: De dia 18 de Fevereiro a dia 20 de Março

O Sol ingressa Peixes às 10h44min de hoje.

Sol em Aquário: De 19 de Janeiro a 18 de Fevereiro de 2021

Sol em Aquário: De dia 19 de Janeiro a dia 18 de Fevereiro.

O Sol ingressa Aquário às 20h40min de hoje.

O Sol Negro, a Luz da Escuridão, Jung e a Psicologia Profunda: Exemplo Textual

 

Marlan, S., 2005, The Black Sun: The alchemy and art of darkness,11-2.

  Jung’s exploration was influenced by the seventeenth-century alchemist Mylius, who refers to the ancient philosophers as the source of our knowledge about Sol niger. In several places in his collected works, Jung writes of Sol niger as a powerful and important image of the unconscious. To consider the image in the context of the unconscious is both to recognize its vastness and unknown quality as well as to place it in the historical context of depth psychology and of the psyche’s attempt to represent the unrepresentable. Imagining Sol niger in this way is to see it in its most general sense, but Jung has also extracted from the alchemical literature a rich and complex, if scattered, phenomenology of the image. The black sun, blackness, putrefactio, mortificatio, the nigredo, poisoning, torture, killing, decomposition, rotting, and death all form a web of interrelationships that describe a terrifying, if most often provisional, eclipse of consciousness or of our conscious standpoint. 

  The nigredo, the initial black stage of the alchemical opus, has been considered the most negative and difficult operation in alchemy. It is also one of the most numinous, but few authors other than Jung have explored the theme in its many facets. In addition to the aspects just described, Jung also finds in this image of blackness a nonmanifest latency, a shadow of the sun, as well as an Other Sun, linked to both Saturn and Yahweh, the primus anthropos. For the most part, Sol niger is equated with and understood only in its nigredo aspect, while its more sublime dimension—its shine, its dark illumination, its Eros and wisdom— remains in the unconscious. 

  I imagine my work on the black sun as an experiment in alchemical psychology. It is concerned with this difficult and enigmatic image and with our understanding of darkness. My contention is that darkness historically has not been treated hospitably and that it has remained in the unconscious and become a metaphor for it. It has been seen primarily in its negative aspect and as a secondary phenomenon, itself constituting a shadow—something to integrate, to move through and beyond. In so doing, its intrinsic importance is often passed over. This attitude has also been perpetuated in alchemy, which places darkness at the beginning of the work and sees it primarily in terms of the nigredo. Yet in its usage of the black sun there is a hint of a darkness that shines. It is this shine of the paradoxical image that captures my attention. How is it possible to imagine a darkness filled with light or a shine that contains the qualities of both light and darkness? 

  Jung has noted that darkness “has its own peculiar intellect and its own logic which should be taken very seriously,” and it is my intent to give darkness its due—not to rush beyond it but to enter its realm to learn more about its mysteries. To turn toward darkness in this way is an odd reversal of our ordinary propensity. To more fully understand the turn toward darkness it is first important to pause and consider how much the historical primacy of light has infused our understanding of consciousness itself. 

  The image of light and its corresponding metaphor of the sun are fundamentally intertwined with the history of consciousness. Our language demonstrates the pervasiveness of these images, and it is difficult to envision a way of thinking that does not rely on them. In myth, science, philosophy, religion, and alchemy we find these metaphors widely disseminated. Our language is filled with metaphors of illumination: to bring to light, to make clear, to enlighten, and so on, all serve in these and in many other contexts.

Marlan, S., 2005, The Black Sun: The alchemy and art of darkness. College Station: Texas A & M University Press.

O Número de Casamentos segundo Doroteu de Sidon

Doroteu de Sidon

(Século I da E.C.)

Pentateuco 

Ou

Carmen Astrologicum

Livro II, 5

Acerca do Número de Casamentos

Pingree, David (Ed.),
Dorothei Sidonii Carmen Astrologicum, p. 50.

Se se desejar saber com quantas mulheres vai um homem casar, então deve-se marcar do Meio do Céu até Vénus, o número de planetas que estiver entre os dois indica o número de mulheres com quem irá casar, porém, sempre que se encontrar Saturno, deve-se esperar frieza e tensão, e se se encontrar Marte, deve-se esperar a morte, a menos que sobre ele existam aspectos benéficos. Nas natividades das mulheres, se se desejar saber com quantos homens vai casar, então deve-se contar do Meio do Céu até Marte, mas se Marte estiver no Meio do Céu, deve-se contar do Meio do Céu até Júpiter, o número de planetas que estiver entre os dois indica o número de homens com quem vai casar. Se, a partir do Meio do Céu, Vénus estiver cadente, pode-se dizer que existirá pouca constância do homem para com as mulheres, o mesmo se pode afirmar em relação às mulheres se Marte estiver na sétima.

(...)

Doroteu de Sidon, Carmen Astrologicum, II, 5.  Tradução RMdF.

Versão Utilizada:

Pingree, David (Ed.), Dorothei Sidonii Carmen Astrologicum. Leipzig: Teubner, 1976, p. 50 e 204.

 Comentário

   Em teoria, o método apresentado por Doroteu de Sidon sustenta-se num modelo formal e material válido e plausível, todavia a verificação dos seus pressupostos permite que se estabeleçam algumas inconsistências. Em primeiro lugar, deve-se ter em consideração que o modelo é  constituído apenas por sete astros (Sol, Lua, Mercúrio, Vénus, Marte, Júpiter e Saturno, isso se o Sol e a Lua forem incluídos na designação de planeta), pois Úrano, Neptuno e Plutão ainda não haviam sido descobertos e, uma vez que a astrologia tradicional se fundamenta no que é observável pelo olhar humano, também não devem  ser considerados. Dos sete astros, ainda temos de reduzir um, Vénus para os homens e Marte ou Júpiter para as mulheres. Desta forma, só existem seis astros disponíveis e, como a probabilidade de estarem todos ou quase todos entre o Meio do Céu e o respectivo planeta é limitada, então o número de casamentos possíveis está restringido a um valor pequeno. 

   Este aspecto levanta alguns problemas, sobretudo em casos como, por exemplo, o de Elizabeth Taylor, que casou oito vezes, embora duas delas com Richard Burton. Ora Elizabeth Taylor  tem o Meio do Céu a 14° de Balança e Marte a 1° de Peixes e entre eles estão apenas a Lua e Saturno. Apesar do elemento quantitativo, descrito por Doroteu de Sidon, não se verificar neste caso, o valor do sentido não deixa de ser relevante, pois, por um lado, a presença da Lua e de Saturno aponta para instabilidade emocional e relacional na vida de Elizabeth Taylor como, por outro lado, permite que se estabeleçam interpretações que vinculam, por exemplo, a Lua em Escorpião com a morte de Michael Todd, seu terceiro marido, e a dor dessa perda, bem o peso das dívidas herdadas, e, noutro exemplo, o Saturno em Aquário com a relação tempestuosa com Richard Burton, onde a liberdade emocional de Taylor foi restringida, de tal modo que iniciou uma relacionamento extraconjugal com o Embaixador Iraniano Ardeshir Zahedi. Desta forma, embora o elemento quantitativo produza inconsistências, o valor material e significativo permite que o contributo de Doroteu de Sidon continue actual.

   Um outro aspecto que também deve ser considerado é a natureza do conceito de casamento, que evoluiu ao longo dos tempos. Neste quadro interpretativo de Doroteu de Sidon, deve-se estabelecer como premissa a natureza dos relacionamentos a considerar, onde um mero pressuposto legal pode não ser suficiente. Por exemplo, até ao Sinodo de Whitbey, em 664 E.C., os povos da antiga Bretanha praticavam um casamento, Handfasting, que era celebrado por um ano e um dia, após esse período os esposos decidiam se este continuava ou não. A consumação também pode ser um requisito prévio para constar no número estabelecido por Doroteu de Sidon, bem como qualquer forma de relacionamento íntimo que implique a vida em comum. Ou, por outro lado, deve-se enumerar apenas aqueles que se estabeleceram numa base afectiva genuína?  Esta questão é de suma importância, pois é a sua resposta que permite atestar a veracidade do método proposto.

   Por fim, a questão textual e acerca das fontes também merece alguma atenção. Doroteu de Sidon terá escrito a sua obra entre os anos 25 e 75 da nossa era e, embora fosse originário de Sidon, uma parte significativa da sua vida terá sido passada em Alexandria. O Carmen Astrologicum ou Pentateuco é um texto sobre astrologia, escrito em verso, e que se destaca por ter sido o primeiro texto de que se conhece a incluir as katarchai, as Interrogações ou Eleições, as quais se tornaram em importantes indicadores da actividade dos astrólogos e dos motivos que levavam as pessoas a procurá-los. Doroteu distinguiu-se também de Ptolomeu por incluir as Partes na sua obra. O Carmen Astrologicum tornou-se num texto importante que serviu de fonte para, por exemplo, Heféstion de Tebas e Firmicus Maternus. No Catalogus Codicum Astrologorum Graecgrum (CCAG), podemos encontrar cerca de trezentos fragmentos da obra de Doroteu de Sidon, que serviram de fonte directa para os seus textos, mas foi a partir da edição de David Pingree que pudemos aceder à maioria do Carmen Astrologicum. Essa edição sustenta-se em primeiro lugar nas versões de Abû Hafs 'Umar ibn Farrukhân Tabarî, conhecido no ocidente como Omar Tiberiades, que datam de 800 E.C. e baseiam-se numa tradução pahlavi, ou seja, persa, do século III. Existe também uma outra versão árabe, de cerca de 770 E.C., com um carácter  fragmentário e atribuída a Māshā'allāh, onde encontramos textos que não estão na versão de al Tabarî, mas que estão, em parte nos fragmentos do CCAG. Foi esta concórdia de fontes que permitiu que hoje seja possível aceder à maior parte do Carmen Astrologicum.

   Em suma, a obra de Doroteu de Sidon merece ser lida e pode contribuir para uma fundamentação da linguagem astrológica, que hoje tem uma natureza líquida, dispersa e sem um sistema de sentido que lhe dê forma. A astrologia clássica permite um rigor que na astrologia contemporânea nem sempre existe e a análise ao número de casamentos de Doroteu de Sidon fornece-nos um indicador de estudo que não deve ser desprezado. A sabedoria está em quem procura. 

Eurínome: Deusa de Todas as Coisas e Origem das Sete Potências Planetárias

"No princípio, Eurínome, Deusa de Todas as Coisas, brotou nua do Caos, mas não vendo substância em redor onde firmar os pés, apartou do céu o mar, dançando solitária por sobre as suas ondas. Ao dançar para o sul, descobriu no vento, que se soltava para trás de si  e a cada passo seu, qualquer coisa de novo e distinto com que iniciar um acto de criação. Movendo-se, ondulante, estreitou nos braços esse vento norte, deixou-o deslizar-lhe por entre as mãos, e subitamente viu diante dela Ofião, a grande serpente. Eurínome dançava para aquecer-se, com tão selvático e crescente frenesi que fez Ofião, lúbrico de natureza, enrolar-se naqueles membros divinos, e tomado de desejo unir-se a ela. (...)

Depois ela tomou a forma de pomba e foi incubar por sobre a superfície das águas, e cumprindo-se o tempo, pôs o Ovo Universal. Por ordem dela se enrolou Ofião sete vezes em torno desse ovo, o qual se rompeu e dividiu em dois. Dele brotaram, desordenadamente, todas as coisas que existem e que são a prole dela: o sol, a lua, os planetas, as estrelas, a terra e as suas montanhas, seus rios, suas árvores, e todos os seres vivos.

(...)

A seguir, criou a deusa as sete potências planetárias, pondo à cabeça de cada uma dela um Titã e uma Titânide: Teia e Hiperião reinavam sobre o Sol; Febe e Atlas sobre a Lua; Dione e Crio sobre o planeta Marte; Métis e Ceos sobre Mercúrio; Témis e Eurimedonte sobre o planeta Júpiter; Tétis e Oceano sobre Vénus; Reia e Crono sobre Saturno. O primeiro homem, porém, foi Pelasgo, antepassado dos Pelasgos; nasceu do solo da Arcádia, e outros o seguiram, aos quais ensinou a construir cabanas, a nutrirem-se de glandes, e a coser túnicas de pele de porco, iguais às que usam as gentes pobres de Eubeia e da Fócida."

Robert Graves, Os Mitos Gregos, pp. 33-34. Tradução Fernanda Branco. Lisboa: Publicações Dom Quixote, 3ª Edição, 2004.